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    兌兌的《王亥演易學派》

    發布者: 高老夫子 | 發布時間: 2012-9-8 02:43| 查看數: 31013| 評論數: 25|帖子模式

    前面的話

           兌兌兄在《周易天地論壇》于去年6月份開了一個《王亥演易學派》的帖子,到現在還在進行中,現介紹在此。

    高老夫子
    2012.9.08

    最新評論

    高老夫子 發表于 2012-9-8 02:49:48
    1. 指正邵雍所傳《伏羲先天64卦方圓圖》是錯圖 (兌兌)

            中國人有一個傳統,對于歷史成名人物,首先缺少批判、懷疑、質問精神。甚至往往是不允許懷疑。在易經界,對于邵雍這個人,就是這樣;對于最終被邵雍公之于世的《伏羲先天64卦方圓圖》,就是這樣。

           《伏羲先天64卦方圓圖》在宋代經邵雍之手得以現世,確實為易學開一新面,易學圖書派的形成,極大地拓展了研究《周易》的路徑。易學圖書派在明清兩代,形成了純粹圖書派,即所有的功夫都落實到圖上,經數人之手,先后出現了說是與《易經》有關的幾十幅圖乃至數百幅圖。所謂的《易圖大全》一類,真的與《易經》有關嗎?我看沒有,根本就不屬于《易經》,與《易經》毫無關系。這些圖到了近現代,基本上是屬于為西方數學、物理學特別天文學服務的,不是為了《易經》。這一流弊,依然盛行與當代。《易經》成了易經高手解釋宇宙、揭示宇宙真*相的形器。與純粹圖書派逐漸盛行的同時,另一種現象是:邵雍之后,在現實應用中,諸如預測、風水、法術等方面,始終沒有人敢于宣稱自己會使用《伏羲先天64卦方圓圖》。邵雍的《皇極經世》與《伏羲先天64卦方圓圖》是什么關系?有沒有關系?《邵子神數》與《伏羲先天64卦方圓圖》是什么關系?有沒有關系?《梅花易數》與《伏羲先天64方圓卦圖》是什么關系?有沒有關系?如果有關系,邵雍之后幾代研究應用《皇極經世》、《邵子神數》、《梅花易數》的人們,為什么都與《伏羲先天64卦方圓圖》聯系不起來?真正敢于直接應用《伏羲先天64卦方圓圖》于預測、風水、法術的,是近些年來的事情。我們可以稱其為先天派易學,實際上也應屬于圖書派。純粹圖書派,走宇宙學的野路;稱作先天易學的圖書派,走實踐、實際的路。

          1995年我開始學習、研究、應用《伏羲先天64卦方圓圖》,到2009年,15年時間之后,發現邵雍所傳《伏羲先天64卦方圓圖》是錯的。
            
          應該是先有這么一個先天八卦圖:

          
    高老夫子 發表于 2012-9-8 02:53:37
    (上接2樓)應該是先有了這么一個《先天八卦圖》以后,然后有人進一步擴展出了一個《伏羲先天64卦方圓圖》。并且應該是先由這個《先天八卦圖》擴展出了《伏羲先天64卦方圓圖》中的圓圖。這一步比較直觀,也應該比較容易。這里天賦性的發揮,是由《先天八卦圖》演布出《伏羲先天64卦方圓圖》中的方圖來。若依朱熹《周易本義》所述,《伏羲先天64卦方圓圖》的推演,另有路徑,是一步一步地生生而來,不是依了《先天八卦》這幅小圓圖。那么,朱熹所述的推演方法,也就只是《伏羲先天64卦方圓圖》中方圖的生成過程。這造成的是,從圖書派易學誕生之始,《伏羲先天64卦方圓圖》中圓圖生成過程的缺位,造成的是先天易學有先天不足。

            邵雍之后沒有人會用《伏羲先天64卦方圓圖》。從邵雍自身的理論與實踐來看,我們也確實很難確認邵雍是《伏羲先天64卦方圓圖》方圖、圓圖并用。倒可以確認的是邵雍似乎只會用方圖,不會用圓圖。我們來看邵雍的先天卦氣:
      
      《發微》曰:“邵子先天卦氣皆中起,子午卯酉為四中,二至二分當之;寅申巳亥為四孟,四立當之。”又說“邵子以六十四卦分二十四氣,每月二氣,氣有在月初者,有在月半者,惟二至二分則日在中,故《乾》、《坤》、《坎》、《離》當上下左右之中,其實于中亦得半,故以‘冬至子之半’一例明之。”又說“冬至日與天會,月與地會,為《復》,天地皆在《坤》,故《坤》不用。春分日在卯,為《大壯》,日月皆入《離》,故《離》不用。夏至日與天遇,月與地遇,為《姤》,天地皆在《乾》,故《乾》不用。秋分日在酉,為《觀》,日月皆入《坎》,故《坎》不用。”
      
      依邵雍《先天64卦方圓圖》以卦分配節候:
      
       復:為冬至,子之半。
       頤、屯、益:小寒,丑之初。
       震、噬嗑、隨:大寒,丑之半。
       無妄、明夷:立春,寅之初。
       賁、既濟、家人:雨水,寅之半。
       豐、離、革:驚蟄,卯之初。
       同人、臨:春分,卯之半。
       損、節、中孚:清明,辰之初。
       歸妹、睽、兌:谷雨,辰之半。
       履、泰:立夏,巳之初。
       大畜、需、小畜:小滿,巳之半。
       大壯、大有、夬:芒種,午之初。
       乾:夏至,為午之半。
      
       (此陽儀三十二卦)
      
       姤:夏至,午之半。
       大過、鼎、恆:小暑,未之初。
       巽、井、蠱:大暑,未之半。
       升、訟:立秋,申之初。
       困、未濟、解:處暑,申之半。
       渙、坎、蒙:白露,酉之初。
       師、遯:秋分,酉之半。
       咸、旅、小過:寒露,戌之初。
       漸、蹇、艮:霜降,戌之半。
       謙、否:立冬,亥之初。
       萃、晉、豫:小雪,亥之半。
       觀、比、剝:大雪,子之初。
       坤:冬至,子之半。
      
       (此陰儀三十二卦)

      其中春分、秋分,冬至、夏至,立春、立夏、立秋、立冬二分四立,共8個節氣,每節各占兩卦。其余16個節氣每氣各占3個卦,合為64卦。邵雍有幾句詩,很著名:“冬至子之半,天心無改移。一陽初動處,萬物未生時。”就是講邵雍是怎么以卦配時的。《觀物外篇》載:“乾坤定上下之位,離坎列左右之門,天地之所闔辟,日月之所出入,是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長短、行度盈縮,莫不由乎此矣”及“乾為一,乾之五爻分而為大有……乾之四爻分而為小畜……乾之三爻分而為履……乾之二爻分而為同人……乾之初爻分而為姤……是謂分數也。分大為小,皆自上而下,故以陽數當之。一生二為夬……二生四為大壯……四生八為泰……八生十六為臨……十六生三十二為復……三十二生六十四為坤,當無極之數也。是謂長數也。長大為小,皆自下而上,故以陰數當之。”
      
       《觀物外篇》曰:“數往者順,若順天而行,是左旋也,皆已生之卦也,故云數往也;知來者逆,若逆天而行,是右旋也,皆未生之卦也,故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。”《觀物外篇》曰:“天圓而地方。圓者數之起一而積六;方者數之起一而積八。順數之,乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八;逆數之,震一、離兌二,乾三,巽四,坎艮五,坤六。”《觀物外篇》曰:“數往者順,若順天而行,是左旋也,皆已生之卦也,故云數往也;知來者逆,若逆天而行,是右旋也,皆未生之卦也,故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意,若逆知四時之謂也。”
    高老夫子 發表于 2012-9-8 02:55:28
    (接上樓)邵雍《觀物外篇》曰:“先天學,心法也,故圖皆自中起。”所謂《先天圖》之“中”,乃指乾與姤之中或坤與復之中而言。朱熹則主張:“若論他太極,中間虛者便是。他亦自說圖從中起。今不合被方圖在中間塞卻,待去出放外。”(《朱子語類》卷六十五)顯然,朱熹是以六十四卦像天之圓圖為“先天圖”(有天無地),并以“中間虛處”為“太極”的又一疑惑。
      
       實際上,邵雍、朱熹都不明白的是自從北宋出現《伏羲先天64卦方圓圖》以來,人們都把這幅后天64卦圖認作了先天64卦圖,以致產生諸多總是不能夠自然而然起來的“扭拗”的“∽”型模式,以及“數往者順,知來者逆”的疑惑。
      
       《易經》有64卦,每卦6爻,共384爻。一年只有360天,以384爻配360天,多出24爻。孟喜的處理方法是抽掉坎、震、離、兌四卦不用,就等于抽掉了24個爻,剩下369爻,以配一年的360之數。邵雍的處理方法,完全是在模仿孟喜。孟喜用后天八卦,是從后天八卦中抽調四正卦坎、震、離、兌。到了邵雍用先天八卦,也是抽點四正卦,即抽掉乾、坤、坎、離四卦不用。實際上,孟喜、邵雍的方法都不妥當,在自然中,在現實實際中,一年四季,不會因為孟喜的方法抽掉坎、震、離、兌四卦就不發生坎、震、離、兌四個卦象所對應的自然事件或人為事件,也不會因為邵雍抽掉乾、坤、坎、離四卦就不發生乾、坤、坎、離四個卦象隨對應的自然事件或人為事件。
      
       孟喜卦氣法坎、震、離、兌,坎北、震東、離南、兌西,在方位上,屬于文王后天八卦應用。邵雍乾、坤、坎、離,乾南、坤北、坎西、離東,乃至整個邵雍的卦氣分布,則分明是就他當時所掌握到的、錯誤地理解《伏羲先天64卦圖》的圖畫論事。漢代還未見伏羲先天卦的說法,未見《伏羲先天64卦方圓圖》,因此孟喜有后天八卦配時,無先天八卦配時。無論是孟喜的后天角度還是邵雍的先天角度,孟喜以卦配時的方法與邵雍以卦配時的方法有一個相同之處,即都是把《復》卦作為一年中春季或春季消息來臨的象征。都極其重視《復》卦。這是受了《復》卦“反復其道,七日來復,天行也”、“復,其見天地之心乎”、“一陽來復”等《易傳》的影響。并由此形成后世儒、道、釋各家對這個《復》卦的特別關注,集中于用《復》卦初爻“一陽來復”來表征“天地之心”。認為“復見天地之心”即復人之本心,由此而達到內在超越。從對《復》卦不斷翻新、不斷摻和的詮解中,似乎儒、道、釋三教,便可由一個《復》卦由差異實現會通。所謂儒家復性,道家復命,佛家復其真如本源之心。儒、道、釋都用《復》卦當做了方法*論。孟喜、邵雍也以《復》卦為時序之首,同樣都陷入了孔子《易傳》泥潭。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 02:58:48
    《伏羲先天64卦方圓圖》:

    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:02:17
    (接上樓)邵雍的以卦配時錯在了什么地方?錯在“一陽來復”。邵雍公之于世的《伏羲先天64卦方圓圖》錯在了什么地方?錯在“數往者順,知來者逆”。

          邵雍以節氣配《伏羲先天64卦方圓圖》,陰儀32卦,從姤卦開始到坤卦。陰儀所配節氣雖然只是簡單地借用孟喜的處理方法,很不夠準確,比如《姤》起夏至,午之半,應該是《姤》起白露;比如《坤》止于冬至,子之半,應該是《坤》止于雨水等。但其在陰儀32卦配節氣的方法上沒有錯。 時令節氣,即《周易》中時空兩大元素中的時間因素。在圖中,時令節氣是逆時針的圓運動,時令節氣是不存在“扭拗”的“∽”模型的。“扭拗”的“∽”模型,指的是“數往者順,知來者逆”。這關系到 《周易》中的八卦乃至八宮64卦在《伏羲先天64卦方圓圖》中圓圖如何安放的基本方法問題。

          “數往者順,知來者逆”,這句話很著名,可以說是邵雍對于《先天八卦圖》和《伏羲先天64卦方圓圖》中圓圖的精確描述,被后人使用至今,成為《先天八卦圖》、《伏羲先天64卦方圓圖》是什么樣子的標準答案。實際上,如果用“數往者順,知來者逆”去理解《先天八卦圖》即小圓圖是什么樣子,沒有圖式標準上的問題。但用“數往者順,知來者逆”去理解《伏羲先天64卦方圓圖》中的圓圖,問題就大了。《伏羲先天64卦方圓圖》中的圓圖,不是“扭拗”的“∽”模型,而應該是與時令節氣一致的逆時針的自圓周0度開始依次是:乾、兌、離、震、巽、坎、艮坤。也即自0度開始至180度,為陽儀32卦:乾宮八卦、兌宮八卦、離宮八卦、震宮八卦;自180度開始至0度,為陰儀32卦:巽宮八卦、坎宮八卦、艮宮八卦、坤宮八卦。

          要認識到邵雍所傳《伏羲先天64卦方圓圖》是一幅錯圖,要對《伏羲先天64卦方圓圖》上的圓圖部分作出正確修正,關鍵還是在于對《周易》中的卦的認識。《周易》中的八宮卦,是一幅完整的生生圖:

          乾宮八卦:生命的受孕階段。
          兌宮八卦:嬰幼兒哺育階段。
          離宮八卦:以羽翼豐滿形象地表達生命的成長階段。
          震宮八卦:以振翼飛翔、反復訓練表達人生即將開始遠行征途之前的狀態。
          巽宮八卦:舉翼高飛階段。
          坎宮八卦:在異地他鄉的生存狀態。
          艮宮八卦:人生的歸程。
          坤宮八卦:婚育之前選擇配偶階段。

          而這一切的完成,是在節氣時令中完成的:

          春天:完成乾宮八卦的生命的受孕階段;完成兌宮八卦的嬰幼兒哺育階段。
          夏天:完成離宮八卦中讓生命羽翼豐滿階段也即生命的成長階段;完成震宮八卦中人生即將開始遠行征途之前的振動羽翼,練習飛翔階段。
          秋天:完成巽宮八卦中生命的遠征;完成坎宮八卦在異地他鄉的生存階段。
          冬天:完成艮宮八卦中的回歸故土、人生的歸程;完成再一次進入乾宮生育、繁衍后代之前的坤宮八卦,即婚育之前選擇配偶的階段。

          這是一個個體生命的周期,也是周而復始的生命運動,是一個人人需要擔負和完成的圓。

          在《伏羲先天64卦方圓圖》圓圖上,不允許邵雍根本沒有搞懂八卦卦義而胡亂安放卦位。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:34:34
    《坤》:封建婚姻制度的理論源頭

        一.坤卦前傳

        1.封建婚姻制度   

        愛情和婚姻是一個溫馨而浪漫的話題,但在中國漫長的封建社會歷史時期,愛情和婚姻嚴格地受著禮教的制約。
       《孟子·離婁上》:“不孝有三,無后為大。”《十三經注疏》:“于禮有不孝者三,事謂阿意曲從,陷親不義,一不孝也;家貧親老,不為祿仕,二不孝也;不娶無子,絕先祖祀,三不孝也。三者之中,無后為大。”
        《孟子·滕文公下》:“不待父母之命,媒妁之言,鉆**隙相窺,逾墻相從,則父母國人皆賤之。”
        同宗共姓不準通婚  《唐律·服制》:“諸同姓為婚者,各徒二年,緦麻以上,以奸論。”
        嚴禁良賤通婚  《唐律》:“諸與奴娶良人女為妻者,徒一年半。女家減一等離之,其奴自娶者亦如之。主知情者杖一百,因而上籍為婢者,流三千里。即妄以奴婢為良人,而與良人為夫妻者,徒二年,各還正之。”封建社會的所謂賤民名稱歷代并不劃一,唐代主要包括部曲、客女、樂人、雜戶、官戶、奴婢。《清會典·戶部》:清代以士、農、工、商四民為良,“奴仆及倡優隸卒為賤。”良賤通婚為違律婚。
        父母包辦  《詩·齊風·南山》:“取妻如之何?必告父母。”
        門當戶對  婚嫁雙方家庭背景、社會地位、經濟條件等要大致相當,否則不能成婚。
        三綱五常  封建婚姻還受到封建宗法思想、族權思想、夫權思想(“三綱五常”)等方面的影響。
        六禮  封建婚姻的成立要經過納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六道程序,即所謂“六禮”。納采是男家請媒人到女家提親,女家同意議婚后,男家備彩禮前去求婚;問名是男家請媒人問女方的名字和出生的年月日時;納吉是男家根據雙方的出生年月日時,卜得吉兆以后,通知女家,決定締結婚姻;納征也叫納幣,是由男家送聘禮給女家;請期是男家擇定婚期,請求女家同意;親迎是新郎至女家迎娶。歷代法典都有類似“六禮”的規定。
        《唐律疏議》:“婚禮,先以聘財為信,故禮云:聘則為妻。”
        媵妾制  中國古代法律不準多妻,但允許納妾。法律上妻妾的界限極嚴,這是因為宗法制要求有嫡庶之分,妻所生子女為嫡出,妾所生子女為庶出。《唐律》:“媵犯妻者,減妾一等,妾犯媵者,加凡人一等。”法律規定妻只能有一個,而媵、妾則可以有幾個以至數十百個。
      七出  封建法律規定的丈夫休棄妻子的七種理由,又稱“七去”或“七棄”。《儀禮·喪服》賈公彥疏所指“七出”就是無子、淫泆、不事舅姑、口舌、盜竊、妒忌和惡疾。《大戴禮記·本命》所指“七去”:“不順父母去,無子去,淫去,妒去,有惡疾去,多言去,竊盜去”。
        貞節觀念  貞節觀念是封建禮教對女子性行為的一種約定,一個女子的一生只能和一個男人發生性行為,而且是在結婚以后。女子婚前做到不和任何人發生性行為或婚后做到不和丈夫以外的男人發生性關系,就叫守住了貞節或貞操,否則就叫“失節”“失貞”。按封建習俗,好女不嫁二男,好女不事二夫。女子為保住貞節寧死不屈的叫烈女;寡婦堅持守寡,堅守婦道,寧死不改嫁的叫貞婦。在舊中國,許多貞婦烈女都得到朝廷的表彰,豎立貞節牌坊以為榜樣。即便如袁世凱,其姐們中竟然也有陪伴一個木頭丈夫(男人結婚前就死了)苦度一生。

        中華民族的傳統婚姻觀念,不是為了愛情,其婚姻制度,在近代以來人們的眼中,是飽含血淚的,是地獄,受到諸多批判與控訴。然而,沒有人懂得中國封建婚姻制度與觀念的起源,皆出自《周易》中的《坤》卦。更沒有人真正懂得這種婚姻制度在被扭曲之前,在其源頭上,飽含了中華民族的生存智慧。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:36:58
    2.《周易》中的《坤》卦是封建婚姻制度的理論源頭

        我們先來看看孔子的《易傳·坤·文言》:

        坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅冰至。”蓋言順也。直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。“直、方、大、不習,無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美,含之,以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發于事業,美之至也。陰疑于陽,必戰,為其嫌于無陽也⑩,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。

        我們對《易傳·坤·文言》的釋義與批判: 
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:38:40
    “坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。”

        傳統對于《坤》卦的釋義,從來離不開孔子的《易傳·坤·文言》。認為《坤》卦講的是至柔、至順的地道,認為《坤》卦是與《乾》卦相對應的一個卦,認為是《坤》卦所代表的地道對于《乾》卦所代表的天道的順承。傳統把《坤》卦理解為地道,或者直接理解為大地、土地,都是錯的。在《周易》中,真正講地道的不是《坤》卦,而偏偏是《乾》卦。在《坤》卦,更不是講《坤》卦所代表的地道對于《乾》卦所代表的天道的順承,而偏偏是講《坤》對于《乾》的不順承,是講事物在《坤》卦階段,因為還不符合地道的要求,甚至出現了《坤》對于《乾》的反抗。

        《坤》卦有順承特性,并且是非常堅決地順承。我們一定要分辨的是《坤》卦所順承的是什么?是對于誰的順承?《坤》卦的順承,是對于時令節氣的順承,是對于符合地道的地理的順承與不符合地道地理的不順承。《坤》卦所要順承的天道,指的是時令節氣,不是指《乾》卦。即便在《乾》卦中所反映的天道,也是指時令節氣,是指符合地道的地理與時令節氣相合。

        《周易》文化的主體是鳥圖騰文化。《坤》卦所講的真*相,是事物在《坤》卦階段,鴻雁等候鳥剛剛從南方飛回北方,但飛落的地點,還在黃河南岸,未到達黃河北岸。鴻雁一年一度地由南方飛回北方,目的在于繁殖后代。鴻雁已經飛回到了北方,已經處于交配繁育后代的準備期。在《周易》中,坤宮的八個卦否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤,都是在講鳥類交配受孕前的擇偶階段。進入《坤》卦階段,雄性的鳥類已經是亟不可待,強烈要求交配。而雌性鳥類在堅持著,在未到達黃河北岸,未完全進入適宜受孕的地理位置,未完全進入適宜受孕的時令節氣,堅決拒絕交配。

        “坤至柔而動也剛,至靜而德方”,就是對《坤》卦堅守婦道、堅守貞操的品德歌頌。“后得主而有常”,常,指規律、法則。“后得主”,指《坤》卦在擇偶過程中,有過“西南得朋,東北喪朋”的先后兩次擇偶事件。即便擇偶不順,也要堅守地理、時令法則。不要把“后得主而有常”理解為“后于天道的變化而變化”。“含萬物而化光”,傳統解釋往往是講《坤》卦“生化萬物,包容萬物,其道廣大”。這里我們要注意分辨的是《周易》中的“萬物”這個概念。《周易》中沒有“萬物”這個概念,沒有后世所理解的“世間萬物”、“東西”、“物體”之類的“萬物”概念,沒有“其大無外,其小無內”的“萬物”概念。《周易》所關注的是人,是生命,是人的質量,是命運與選擇。當有人問我們什么是《周易》的時候,我們甚至就可以直接回答:《周易》就是選擇,《周易》是關于人,關于生命與命運的選擇的學問。中華民族先祖創造《周易》,是為了族群繁衍與族群素質。不是為了研究探索“世間萬物”、“宇宙萬物”等無生命物體。《周易》的創立,淵源于中華民族先祖對于候鳥生存能力與生存方式的觀察,《周易》中“萬物”的“物”,指向的是“鳥類”,“萬物”指向的是鳥類群體。“含萬物而化光”,講的是《坤》卦中的雌性守常、守貞、堅持法則,目的是在于有利于族群繁衍,為族群、為后代的生育質量,為后代的繁榮昌盛擔承責任。“坤道其順乎,承天而時行”,即講《坤》卦中的雌性鳥類對于天道時令節氣的堅持。天道,指四時節令。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:40:18
    “積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。”

        南懷瑾似乎很喜歡引用這句話。我們來看除南懷瑾《已經別裁》之外對這句話的引用與理解。

        南懷瑾《孟子旁通》:

        再從我們中國文化中,大家公推為五經之首的《易經》中去看。《易經》八八六十四卦中的卦爻辭,以及上下系傳等,談“利”的地方有一百八十四處;而說“不利”的,則有二十八處。但不管利與不利,都不外以“利”為中心在討論。

       《易經》思想最主要的中心作用,便是“利用安身”四個字。所以《易經》也是講利,而且告訴我們趨吉避兇,也就是如何求得有利于我。“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”的道德因果律,也是告訴人們以積善的因,可以得到余慶的果。相反地,積不善因,便得余殃之果。所以,積善是“利用安身”最有利的行為。

        南懷瑾講佛教與孝道:

        我們中國文化,尤其信佛的人應該曉得,佛教的基礎建立在三世因果、六道輪回上面。如果信佛卻不了解這個道理,那么你說信佛,根本是迷信。三世是指前世、今世、來世。前世的前世還有數不完的前世,來世的來世還有連綿不盡的來世。六道輪回包括天道、修羅道、人道(上三道),以及畜牲道、餓鬼道與地域道(下三道),每一個生命就依他自身所作為,感得各式各樣的因果報應,生生世世不停地在宇宙間輪回轉世,這是佛教根本的道理所在。

        古人說:“善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。”這類警句,我們小時候都念過的,這便是因果觀念。佛說:“縱使經百劫,所作業不亡。因緣會遇時,果報還自受。”但是這因果觀念,全是由佛教傳來的嗎?不是!中國固有的上古文化,也早已有了,《易經》上講:“積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。”正是因果觀念的明顯表示。由這種因果觀念的推演,發展出中過幾千年來一貫的教育目標,教人如何做一好人,做一完人。然而時代不同,現在這種良好的教育目標幾乎已喪失殆盡,學校教育只注重知識和生活技能的傳授,遲早早要出問題的。

        南懷瑾《歷史的經驗·安禮章第六》:

        福在積善,禍在積惡。

        司馬遷之論禮:“洋洋乎美德乎,宰制萬物,役使群眾,豈人力也哉!”故天以禮則四時分,地以禮則萬物序,人以禮則五倫別。此《素書》六章,所以殿之以禮也。

        《易》云:“積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。”又諺云:“刻薄成家,理無久享。”孔子亦云:“君子之澤,三世而斬。”此皆言善惡之積,應之于事也。故文王以屢世之德,有天下八百年。秦、元之得天下,興之也霸,潰之也速。宋得之于小兒,失之于小兒。清以孤寡人主,復以孤寡遜位。此善惡禍福之大者也。蓋天地之道,日中必移,月滿必虧,澤滿則溢。人之道,泰則驕,逸則奢,驕奢既起,惡則隨之,此所以召禍也。福則反是,所以積善得長享也。故善福禍惡,本章之綱宗,應世之先訣也。

        毫無疑問,南懷瑾是把“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”作為“善有善報,惡有惡報”的佛教因果報應關系在闡述。“作善,降之百祥;作不善,降之百殃。”“天作孽,猶可違;自作孽,不可活。”“種麻即得麻,種黍即得黍。”“禍福無門,唯人自招。”“積金遺于子孫,子孫未必能守。積書遺于子孫,子孫未必能讀。不如積陰德于冥冥之中,此萬世傳家之寶訓。”此皆言有因必有果,講的是凡事謹之於始,自能全之於終。

        “積善之家,必有余慶”,善而曰積,有不尚陽德而尚陰德的意思。慶而曰余,不在一身而在子孫。必舉家咸務陰騭,而后可稱積善之家。亦必此身先得本然之慶,而后子孫受其余慶。是故余慶易曉,而本然之慶難曉。《書》曰:“考終命。”又曰:“祈天永命。”此可以言本慶之義,然而未盡,所以有了佛教以后,人們便無不以因果之說參合《易傳》中這一善惡說法。通常人們以此規善懲惡、宣揚社會道德,其中已匯通了儒家思想觀念、佛教和道教的宗教精神和說教,甚至充當了維系社會結構穩定、道德秩序平衡的理論來源。

        南懷瑾是胡扯。任何以佛教所說因果解釋這句話的,無不是在胡扯。

        宇宙本源說,是西方現代天文學傳入中國以后,毀滅《周易》的把刀子打磨得最為鋒利的殺手。在西方現代天文學傳入中國之前,在古代,道德說教則是毀滅《周易》的第一殺手。以道德說教毀滅《周易》的,是不是從孔子的《易傳》開始的?
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:43:25
    儒家文化相信和肯定人性的善,認為只要自省、慎獨、內修、自律,就會有善的結果。子貢曰:“夫子之言性與天道,不可得而聞也。”孔子不談“性”與“天道”。孔子說“性相近也,習相遠”,孔子說“天命之謂性”。孔子不談天道與性的關系,但到了孟子,曾經發生與告子的性善、性惡之辯。孟子“道性善,言必稱堯舜”,所謂“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。”“心之所同然者,何也?謂理也,義也,圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。”“居仁由義,大人之事備矣。”“學問之道無他,求其放心而已矣。”“反身而誠,樂莫大焉。”“人之可使為不善,其性亦猶是也。”“人性之善也,猶水之就下也。”“水信無分于東西,無分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”告子則認為人性“無分于善不善也”“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。” 認為以儒家的仁義來規范人心,就像要把杞柳制成桮棬。

        這正是《周易》文化失落后的境況。

        《周易》是卜筮之書,是神道設教的產物,是原始宗教的產物。儒家不是宗教,與人的問題,追究不出究竟。后來的佛教呢?

        《周易》文化與佛教文化,解決的是兩個問題。《周易》解決的是生命的來處,佛教解決的是生命的去處。《周易》是將人性之善解決于出生之前,佛教是將人心向善寄托于人可貴的生命旅程中的修善心、行善事,以期解決生命的終極問題。這是人生前死后的兩道門檻,不是同一道門檻。兩道門檻之間,是儒教、是基*督教。

        《周易》是一整套具足操作性的方法*論,不是空泛的道德。甚至可以說,《周易》不相信道德,不相信修心、修善、修行道德。《周易》解決人之善惡,是運用天道與地道,解決人道的一切問題。我們前面講了,《周易》的天道是節氣時令,不是宗教意義上的人格神化的天,也不是宇宙太空現代科學意義上的天。《周易》的地道,就是中國文化中特有的地理風水選擇的學問。在這個意義上講,嚴格地講,不懂得地理風水的人,就不會懂得《周易》,就不會進入《周易》的大門。在另一種意義上講,不懂得《周易》而自稱懂得地理風水的人,遍地都是,他們是哪一種人呢?當然同樣是《周易》門外之人。

        《周易》地理風水的原理,認為人的生命是從大地上站起來的,是從山川河流上站起來的,人的生命來自地理形態影像。甚至仔細到一個人的眉毛的形態、鼻子的形態、嘴的形態……都是從一定的地理位置上刮出的一個影像。乃至一個人額頭上出現疤痕,也是一個人生命的來處的自然地理上遭受到損害。中華民族上古圣人發現了這一規律,他們所發現的,是生命的真諦,是真理,并由此創立了易經八卦,創立了中華民族特有的圣典《周易》。依據《周易》原理,善的自然形態,得到的便是善的生命,惡的自然形態,得到的便是惡的生命。人性善惡,取決于受孕之時、受孕之地。人生福報,也取決于受孕之時,受孕之地。進而取決于以先人骨骸為種子,實現成仁、成圣、成佛的生命的選擇的大自由。

        “積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。”背后是《周易》的方法*論。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:44:17
    “臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。”

        《周易正義·疏》:“此一節明初六爻辭也,積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃者,欲明初六其惡有漸,故先明其所行善惡事由,久而積漸,故致后之吉兇,其所由來者漸矣者,言弒君弒父非一朝一夕率然而起,其禍患所從來者積漸久遠矣,由辨之不早辨者,臣子所以久包禍心,由君父欲辨明之事,不早分辨故也,此戒君父防臣子之惡。蓋言順者,言此履霜堅冰至,蓋言順習陰惡之道,積微而不已,乃致此弒害,稱蓋者,是疑之辭。凡萬事之起,皆從小至大,從微至著,故上文善惡并言,今獨言弒君弒父有漸者,以陰主柔順,積柔不已,乃終至禍亂,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,又陰為弒害,故寄此以明義。”

        弒君弒父,古代為位列十惡不赦第四罪——惡逆!

        《坤》卦中講弒君弒父事件了嗎?沒有。那么孔子為什么會掂量出這么個罪大惡極類的事件,放到《周易·坤·文言》中?按照《周易正義·疏》所講,孔子似乎是為了說出“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃者”中的什么叫“不善”,也即什么為惡,而進一步闡述善與惡都是逐漸形成的。

        我們說,孔子確實是一位天才人物。要么就是孔子看到有另外的《周易》方面的史料,而不告訴后人。弒君弒父一類惡逆事件,確實是《坤》卦中的實質性內容。

        《坤》卦講男女之事,已經完成對象的選擇,進入交媾前期。用今天的話講,就是男女已經進入了熱戀狀態,這時候男方有了性沖動,并且意欲強行為之。這時候女方堅守住了,并且是堅決果敢地拒絕了男方。女方的理由是:還沒有渡過黃河,到達可以孕育后代的最佳地理位置,還沒有進入孕育后代的最佳節令時辰。《周易》中所體現的中國文化,應該說是全世界最為對人類自身負責任的文化,是唯一能夠為人類培育出優秀種群的文化啊。

        沒有到達適宜受孕地理位置而受孕,沒有進入適宜受孕節令時辰而受孕,會出現什么結果?《坤》卦講,會有可能孕育出弒君弒父的惡逆后代、叛逆后代。

        世界上的所有惡逆之人、叛逆之人,是怎么孕育出來的,在中華民族的文化圣經《周易》認為,是因為其地理風水上的原因,這種地理風水處在十字路****叉地帶并且鄰近路口,猶如做賊的人總是扒在十字路口暗處等待時機。陰宅上臨近十字路口,在陽宅,則必定反應為這樣一種受孕地:堂屋(北屋。又稱正屋)的西邊,相對短少了一部分,而使得西屋向北延伸占據了北屋的一部分。這種陽宅結構的房屋,風水上稱作犯上宅基。

        中國老式民居,是不是屬于犯上宅基,一眼即可看出。現代城市住宅中的犯上宅基,并不在少數,但講來繁瑣,這里略去。

       這是規律性的,絕對的。任何一個敢于犯上作亂的惡逆之人、叛逆之人,其出生地必定是在這樣的犯上宅基中。其陰宅風水上,必定是迫近了十字路口處。

       《周易·坤》卦講:不要生育出這樣的人類。

        人們新婚,有擇日嫁娶習俗,這或是《坤》卦所講屬于天道節令時辰上的選擇。人們往往忽略掉了或許是更為重要的一點,《坤》卦中所講的受孕地理位置上的選擇。以致少有不慎,惡逆之人、叛逆之人、犯上者、弒君弒父者,就會出自你家的門庭。

        《周易》中講人性的善與惡,是這樣形成的。

        惡逆之人中,有“放下屠刀立地成佛”的人,人們往往理解為是佛的力量或上帝的力量,由佛的感召或上帝的感召,被喚醒了生命深處沉睡的善的種子。是嗎?《周易》的解釋是:當陰宅上的地理風水上的迫近的十字路口處在青龍一方時,家族中雖然會生出叛逆者、惡逆者,但其秉性中會隱藏有青龍之善性,會出現“放下屠刀立地成佛”的讓人。如果陰宅上的地理風水上的迫近的十字路口處在白虎一方時,家族中生出叛逆者、惡逆者,則會作惡到底,死不悔改。佛祖、觀音所能夠度化的,顯出神力的,是青龍方之惡逆;佛祖、觀音也沒有力量度化的,是白虎方之惡逆。

        “臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。”“其所由來者漸矣”,居然講的是一個生命的受孕初期,“由辯之不早辯也”,居然講的是一個生命受孕地的選擇與辨別。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:48:34
    “《易》曰:‘履霜堅冰至。’蓋言順也。”

        “履霜堅冰至”,是《坤》卦初爻爻辭。我們來看幾例人們對這句話的解釋。

        唐·孔穎達《周易正義》:初六:履霜,堅冰至。始於履霜,至于堅冰,所謂至柔而動也剛。陰之為道,本於卑弱而后積著者也,故取“履霜”以明其始。陽之為物,非基於始以至於著者也,故以出處明之,則以初為潛。
      [疏]“初六:履霜,堅冰至。”正義曰:初六陰氣之微,似若初寒之始,但履踐其霜,微而積漸,故堅冰乃至。義所謂****,初雖柔順,漸漸積著,乃至堅剛。

        朱熹《周易本義》:初六,履霜堅冰至。六,陰爻之名。陰數,六老而八少,故謂陰爻為六也。霜,陰氣所結,盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之將至也。
        夫陰陽者,造化之本,不能相無,而消長有常,亦非人所能損益也。然陽主生,陰主殺,則其類有淑慝之分焉。故圣人作易,於其不能相無者,既以健順仁義之屬明之,而無所偏主。至其消長之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者,其旨深矣。不言其占者,謹微之意,已可見於象中矣。
         
        今人張其成:“初六(第一條陰爻),踩在微霜上,將迎來堅冰。”“初六,簡單地講就是“順”的意思。先有霜,后有堅冰,依著次序來,霜越結越厚,后來就成了冰。這是一種次序,我們做任何事情都是先小后大,先薄然后慢慢豐厚。”“順,循規律而推進發展。”“《易經》說:‘踐踏著薄霜,堅厚的冰層快要凍結成了。’大概就是一種循序漸進的現象。”

        某電視節目解說詞“讓我們繼續跟隨臺*灣師范大學曾仕強教授,一起來探索:易經的奧秘,第十集:解讀坤卦”:“坤卦的第一爻,我們稱為初六爻,爻辭是:履霜堅冰至。意思就是,當我們腳踩到霜的時候,我們應該想到今年的冬天會很冷,提前就要做好準備,不要到時候來不及。老天的好處就是不會一下子冷到令人措手不及,在初冬的時候會霜降,就是警告我們天氣慢慢地冷了,該去做過冬的準備了。”“坤卦和乾卦是相對應的,也可以理解成是下級對上級領導的配合。坤卦告訴我們,要想做好配合工作,第一步就是要有高度的警覺性,見微知變,踩到霜就要想到堅冰將至,從而做好抗寒的準備工作。那么在這樣的基礎上,第二步又應該做些什么呢?”

        我們還需要解釋“履霜堅冰至”嗎?似乎不需要了。從孔子到孔穎達到朱熹到當代人的解釋,意思不相上下,著眼點都是:冰是怎么結成冰的,至陰之水結成冰后也會顯得剛硬,由冷霜至堅冰是順從的特征,由凝霜至堅冰是漸漸而成……

        著眼點錯了。從孔子開始,古人今人,孔穎達、朱熹、張其成、曾仕強……都是把著眼點放在了堅冰上。

        “履霜堅冰至”講的是先商王亥故事。是在夏代,是在夏代的中早期,商王朝的先祖先商部落,是一個有著“前八后五”不斷遷都的部落,是一個有著趕著牛羊與牛車不斷遷徙的部落。要注意的是,在《周易》中,反映出當時先商部落的遷徙經常是“利涉大川”、“不利涉大川”地越過黃河,反映出在夏代中早期,還不存在渡過河流的舟楫。沒有船,大隊人馬,還有羊群、牛群,甚至還有牛車,怎么渡過黃河?“履霜堅冰至”,他們是在凝霜的季節,就已經做準備,期待著黃河水結成厚厚的冰層后,好渡河而去。

        “履霜堅冰至”,是一種準備,是一種期待,是一種愿望,是一次遠行,是一次目的地的追尋。

        “《易》曰:‘履霜堅冰至。’蓋言不順也。”不是孔子的“蓋言順也”。

        《坤》卦,體現的是《坤》對于《乾》的不順從,《坤》對于《乾》的拒絕順從。拒絕順從的理由是,還沒有達到黃河的冰封期,還沒有渡過黃河尋找到適宜的孕育后代的地理位置,還沒有進入適宜于孕育后代的時令節氣。《坤》卦有順從,《坤》卦所所堅守、所順從的,是對孕育出的后代擔負責任的天條法令。

        孔子,一個商部落的后裔,著迷于周文王,著迷于周公,對于自己血脈所系的商部落先公先王王亥、王恒犧牲掉生命所創造的圣神的《周易》,一無所知。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 03:56:52
    “直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。‘直方大,不習無不利’,則不疑其所行也。”

        “直方大,不習無不利”,是《坤》卦六二爻辭。“直方大”:“直”,正直;“方”,方正,行事有規有矩;“大”,指道德博大。“不習”,不須實踐練習。

        直內方外。直內,猶言存心不邪的個人內在的道德涵養;方外,猶言處事不亂的外在做事法則。直內,則能夠自行矯正內心的僻邪;方外,則能規范個人外在行為上的悖亂。直是內心的正直,方是行為上的道義。通過恭敬省醒來矯正思想上的偏差,用道義原則來規范行為上的悖亂。道德精神的確立,會使一個人的品德具有光芒,就會具有廣泛的影響。正直、方正、廣博,對于有這樣品德修為的人,他的話不需要去驗證,只管去施行,也沒有什么不利的。

        其實。在《周易·坤·文言》首句“坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行”,就已經講到了“直方大”。“坤至柔而動也剛”,曰“直”;“至靜而德方”,曰“方”;“含萬物而化光”,曰“大”。“坤道其順乎,承天而時行”,是對“含萬物而化光”曰“大”的進一步贊美詞。

        “乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母。”“乾為天,為圓,為君,為父。”“坤為地,為母。”“乾稱父,坤稱母。予茲藐焉,乃混然中處。”在《坤》卦爻辭中,有沒有一位作為女性老母的存在信息?有!《周易·坤·文言》首句:“坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。”此處的“直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。‘直方大,不習無不利’,則不疑其所行也。”《坤》卦六二爻辭:“直方大,不習無不利。”都指向一個人,一位女性,一位光芒四射的女神。她秉持道德,執掌規矩,她“敬義立而德不孤”,她順道承天而行于時,她生養萬物而被贊譽。早在夏代,人們就已經把她作為神圣來崇拜、來看待,甚至就已經到了足以寄托身心、安放靈魂的程度,到了迷信程度:對于她的法令,不必去懷疑,只管付諸行動;不須去練習驗證,不會有錯誤。

        “履霜堅冰至”,等待黃河冰封后,從冰上走過,到北方去,到太行山高爽之處去。到北方去做什么?就是為了接近一個有著“直方大”品行的人物。“含萬物而化光”的實質是“女媧造人”,“后得主而有常”,“坤道其順乎,承天而時行”,這兩句話,意義相同,都指向伏羲與女媧的關系。伏羲創造周易八卦,發現了道。伏羲之后女媧得此道,并訂制為中華民族的生存法則。女媧所承之天,即伏羲所創立的鳥圖騰文化。具足“直方大”品行的這個人物,指向的是女媧部落后裔統領者——神圣的西王母。

        《坤》卦爻辭的歷史背景,是夏代中早期,先商部落王亥、王恒,在其父治水而死后,屈原《天問》所講“該秉季德”、“恒秉季德”,兒子繼承父親遺志,期待黃河冰封后渡河北上,朝圣西王母,企圖獲得因父親早逝而中斷、失落的在商部落中傳承的《周易》天書。

        《周易》是原始宗教與巫術文化的源頭。在誕生《周易》的時代,為了巫術潔凈精微的需要,有了巫祝。殷商卜文“巫”字,像兩手捧玉之形。《國語·楚辭》:“在男曰覡,在女曰巫。”巫覡又合稱巫。《呂氏春秋·勿躬》:“巫彭作醫。”《說文》:“祝,主贊事者。”《說文》“卜,灼剝龜也,象炙龜之形,一日象電光之從橫也。”這都是遠古時代存在過的歷史。而《周易》、《山海經》,正是在這個時代創作的華夏民族圣典。《小戴札記·表記》:”殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮。”周繼殷商統治天下,《周禮》載:“大仲伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮。”春秋以降,到戰國時代,屈原所作《楚辭·九歌》,源于民間祭神歌曲,《離騷》有巫咸降神,《招魂》有巫陽下招,皆任然是巫史風尚。

        《周易》文本本身中,也存在古代祭祀的記載:《益》六二:“王用享于帝。”《隨》上六:“王用亨于西山。”《升》ls:“王用亨于岐山。”

        帛書《周易·要》記載孔子的話說:“我復其祝卜矣,我觀其德義耳也……史巫之筮,鄉之而未也,好之而非也。后世之士疑丘者,或以《易》乎?吾求其德而已,吾與史巫同涂而殊歸者也。”話中的“祝卜”、“史巫”,說明孔子也承認《周易》的祝卜史巫性質,只不過孔子是為了從這祝卜史巫文字中,找出道德。

        一部《周易》,無論是從其產生和產生以后的應用,還是就其自身的內容看,當為巫書、卜筮之書,而非道德之書。《周易》進入孔子《易傳》時代之后,才被孔子肆意曲解,被徹底地將《周易》整成了道德說教之書。孔子的《易傳》,在于對爻辭字面意義的引申發揮,但往往引申得遠遠地離開了爻辭本意,讓后人看不出、找不到、摸不著爻辭本義。

        帛書《周易·要》引孔子話說:“吾百占而七十當。”這種水平,也實在臭得要命。孔子是不是因為僅僅有“百占而七十當”的占卜水平,因此不敢談論《周易》神奇的預測方法和預期效果。“易,我后亓祝卜矣,我觀亓德義耳也。”孔子只好看重《周易》中所內含的與其儒家學說趨向一致的德性思想。《易傳》成書,遂使《易》無寧日。“《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與于此?”“是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言。其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。”“唯神也,故不疾而速,不行而至。”,遂使《周易》本有的諸多巫史功能與能量蕩然無存。

        人們普遍看得出的《周易》文本中“王用享于帝”、“王用亨于西山”、“王用亨于岐山”,遠遠揭示不了《周易》本來有的更為濃郁的巫史色彩和氛圍,《周易·坤》卦爻辭中西王母的被釋讀,是恢復《周易》原始面目的重要環節。
         
        當然,在不談怪力亂神的孔子眼中,是絕對不允許《周易》中有西王母這樣神話人物存在的。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 04:05:45
    “陰雖有美,含之,以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。”?

        此是在解釋《坤》卦六三爻:“含章可貞。或從王事,無成有終。” 象曰:“含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也。

        《詩經·鄭風·野有蔓草》:“野有蔓草,零露漙兮。有美一人,清揚婉兮,邂逅相遇,適我愿兮。野有蔓草,零露瀼瀼,有美一人,婉如清揚。邂逅相遇,與之偕臧。”

        《詩經·國風》凡160篇,《鄭風》、《衛風》31篇,約占五分之一。《鄭風》、《衛風》中,常有對男女互贈禮物(《詩經·鄭風·溱侑》)、互訴衷腸的愛情場景描寫,隱隱透露出一股浪漫氣息。魏文侯就曾對子夏說:“吾端冕而聽古樂,則唯恐臥;聽鄭衛之音,則不知倦。敢問古樂之如彼,何也?新樂之如此,何也?”齊宣王則說得更坦率:“寡人今日聽鄭衛之音,嘔吟感傷,揚激楚之遺風。”“寡人非能好先王之樂也,直好世俗之樂耳。”

        《論語·陽貨》記載:孔子“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。”《論語·衛靈公》:”顏淵問邦。子曰:‘行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶》舞,放鄭聲,遠佞人。鄭聲淫,佞人殆。’”《樂記》:“鄭衛之音,亂世之音也。”

        “鄭衛之音”即周代鄭、衛兩國的民間音樂,實際上是保留下的商民族感情奔放、熱烈大膽、意識開*放的傳統音樂。

        孔子讀《易》的方法,與他讀《詩》的方法一致。對《周易》中類似的“鄭衛之音”、“淫奔”之類,孔子也要避開事實,從中引申出儒家的道德義理。經過這樣的改造,史巫之書《周易》,才能夠在《易傳》中變身成為儒家的道德經典。

        “含章可貞。或從王事,無成有終。”句中的關鍵在于對“含章”一詞如何解釋。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 04:15:42
    《周易正義》疏:“言‘陰雖有美,含之以從王事’者,釋‘含章可貞’之義也。言六三之陰,雖有美道包含之德,茍或從王事,不敢為主先成之也。‘地道也,妻道也,臣道也’者,欲明《坤》道處卑,待唱乃和,故歷言此三事,皆卑應於尊,下順於上也。”

        《象》曰:“含章可貞,以時發也,或從王事,知光大也。知慮光大,故不擅其美。”《周易正義》疏:“‘含章可貞,以時發’者,夫子釋‘含章’之義,以身居陰極,不敢為物之首,但內含章美之道,待時而發,是‘以時發也’。”

        張其成:“六三(第三條陰爻),只有隱含自己的才華才可以去貞問。有時候可以跟隨主人做事,雖然沒有大的成就但是可以善終。”

        曾仕強:“這個“含”字很了不起。一顆糖果,一下吞下去和嚼碎了吃,都是不會吃糖果的人。只有含在嘴里,你才能慢慢享受糖果的滋味。所以第三爻,最要緊是那個“含”字。含是內斂的意思,你很有能力,但是一定要內斂。我們一直告誡大家要深藏不露,很多人不理解。深藏不露是很有能力的人才有資格講的話,一個人沒有能力,一共就這么多,統統露出來也沒有什么,還有什么可以深藏的?我們讀書總是從字面上去解釋,這是很糟糕的事情。深藏不露就是告訴我們,要先想一想自己到底夠不夠深,如果不夠深,就要進一步提升自己的能力,不能只想顯露自己,因為也根本沒有什么可以露。”“‘含’是一個功夫。你要講話,要先含在嘴里面,不能想到就說。”“含章可貞,是說雖然你很有內涵,但是也要時刻提醒自己人上有人,天外有天,而且一切都有風險性,一切都在不斷變化中,你所知道的永遠是很有限的。”
    “‘含’是內斂的意思,即使有能力也不要不合時宜地外露。”“‘章’是美麗的文采,必須含蓄,才能繼續保持純正。”“‘含章可貞。或從王事,無成有終’是坤卦的六三爻,這一爻的意思是說要含蓄內斂,不可因循守舊,主動為上級排憂解難,任何功勞不歸自己,歸于上級。”

        南懷瑾《易經雜說·無成有終的哲學》:“如果我們了解月亮是坤卦,《參同契》上提到:‘十五乾體就,盛滿甲東方。’月亮全滿,自東方出來,這時候是‘含章’。含章有兩種說法,古代在文學上始終把月亮和太陽,稱作金烏、玉兔,元曲乃至京劇中,常有‘玉兔升金烏墮’的句子。太陽為金烏,月亮為玉兔。神話的解釋,月亮中的黑影就是一個兔子,但古書上并不是說月亮里有個兔子,而是黑影的形態勾出來像一只兔子。太陽里的黑點勾畫出來,則像一只烏鴉一樣,所以名金烏。”

        “含章”一詞,孔子的解釋是“地道也,妻道也,臣道也”。《正義》的解釋是“以身居陰極,不敢為物之首,但內含章美之道”。曾仕強的解釋是怎樣吃糖果。南懷瑾說到了天上,天上的月亮。

        《周易·姤》卦中也有“含章”一詞。《姤》九五:“以杞包瓜,含章,有隕自天。”當然,“以杞包瓜”不是“以杞包瓜”。《姤》卦講述的是兩個人,兩個女巫的故事。“以杞包瓜”中的“杞”不是草木,“瓜”也不是瓜果。“杞”是“窫”字的轉寫,“瓜”是“窳”字的轉寫。“以杞包瓜”不是以杞草包著瓜果,是西王母手下女巫巫窫、巫窳。在《周易·姤》卦中,發生了西王母手下女巫巫窫、巫窳在去行法術途中,受到惡人傷害,王亥看到女巫巫窫抱著受傷的巫窳,“其行趔趄”地回西王母住地,王亥“用拯,馬壯吉”,用快馬將巫窳送到西王母住地后,女巫們急忙展開搶救。搶救無效,巫窳終究還是“有隕自天”。整個搶救過程中,王亥也一直在場。女巫巫窳遭遇到的是惡性強*奸事件,受到創傷的部位,都是女性的隱私部位。在對女巫巫窫的搶救要放棄時,女巫們發現參與者中間,竟然有一個大男人王亥,于是急忙將女巫巫窳的那些隱私部位遮擋住——這是《周易·姤》卦中的“含章”。

        在王亥幫著女巫們搶救女巫巫窳事件的后面,是《明夷》卦ls爻:“入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。”王亥當時被西王母“于出門庭”,大聲呵斥,給趕了出去。

        《周易·姤》卦中,“含章”一詞指的是遮蓋、遮擋、遮掩、遮護住女孩子的敏感部位。那么,“含章”一詞中的含,可以直接作“含蓋”解釋。“章”,就是遮擋、遮蔽的意思。《淮南子·精神》:“而障之以手。”注:“蔽也。”《南齊書·劉祥傳》:“司徒褚淵入朝,以腰扇障日,祥從側過,曰:“作如此舉止,羞面見人,扇障何益?”章,通障,指障蔽。

        《周易·坤》卦六三爻中“含章可貞”的“含章”,同樣是障蔽的意思,并且,所要障蔽的,同樣是女人的隱私部位。男女在擇偶期間、熱戀期間,男方已經是在動手動腳,女方堅決地遮護住了自己的隱私部位。“含章,可貞”的“可貞”,直接指向女性的守貞、貞操。自六三爻起,“含章”、“擴囊”、“黃裳元吉”,都體現的是《坤》卦堅守正道、堅守“天書”法規,都體現的是《坤》卦對《乾》卦的拒絕盲目順從。

        孔子讀《易》的方法,與他讀《詩》的方法一致。對《周易》中類似的“鄭衛之音”、“淫奔”、“開*放”之類,孔子要設法避開事實、隱藏事實,從中引申出儒家道德義理。經過孔子的改造,史巫之書《周易》,才得以在《易傳》中變身成為儒家的道德經典。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 04:26:47
    “或從王事,無成有終。”《周易正義》疏:“地道無成,而代有終”者,其地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而后代陽有終也。”如果搞不清楚《坤》卦所記述的歷史真*相,就可以像《正義》一樣,將本來是坤道守貞
    、“至柔而動也剛”的拒絕順從,給顛倒個說法出來,說成是“地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而后代陽有終也”。     

        《象》曰:“含章可貞,以時發也,或從王事,知光大也。知慮光大,故不擅其美。”無論是《坤》卦六三爻中的“或從王事”,還是《象辭》中的“或從王事”,還是《論·文言》中的“或從王事”,都是從《坤》卦中的女巫的角度來講的。女巫所從之王,指西王母。“知光大”,“知慮光大,不自擅其美,唯奉於上。”都是女巫對于西王母所制訂“天條”律法的遵從與執行。

        曾仕強:“‘或從王事’的‘或’,不是或者,而是疑惑的‘惑’。”“一個人要記住,無成有終。我把老板交待的事情從頭到尾做好,我是沒有成就的,因為我做的都只是一小部分而已,所有的成就都要歸于老板。任何人所做的,都是整個群體里面的一小部分而已,這才是現實。”“坤卦最主要的特點就是配合,所以第三爻告誡我們,在做事情的時候,既要謙虛謹慎,又要盡心盡力,無論取得多么大的成績,都不可以去爭功勞。只有明白自己的位,守住自己的分,才可以把事情做得有始有終。”曾仕強所講,只能是別看、別聽。

        《左傳·莊公二十二年》:陳厲公“生敬促。其少也,周史有以《周易》見陳侯者,陳侯使筮之,遇《觀》之《否》,曰:‘是謂觀國之光,利用賓于王,此其代陳有國乎?不在此,其在異國,非此其身,在其子孫。光遠而自它有耀者也。坤,土也。巽,風也。乾,天也。風為天于土上,山也。有山之材而照之以天光,于是乎居上,故曰觀國之光,利用賓于王。庭實旅百,奉之以玉帛。天地之美具焉!故曰利用賓至如歸于王。猶有觀焉,其在后乎!風行而著于土,故曰其在異國乎!若在異國,必姜姓也。姜,大岳之后也!山岳則配天,物莫能兩大,陳衰,此其昌乎!’及陳之初亡也,陳桓子始大于齊,其后亡也,成子得政。”《左傳》中講“遇《觀》之《否》”實際上講的也是選擇,也是“無成有終”的意思。從陳敬促到“陳桓子始大于齊”經歷八代,有意思的是從王亥到商湯有天下,也經歷八代。

        晉代汲冢出土易學類文獻,后人稱之《歸藏》,宋代佚失。1993年湖北江陵王家臺出土秦簡,始證其確為先秦古書。清代馬國翰《玉函山房輯佚書》,嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》,后人也稱為《歸藏》輯本。要注意的是,有“連山”演易行為,無“連山易”之稱;有“歸藏”演易行為,無“歸藏易”之稱。

        馬本《歸藏·鄭母經》:“昔常娥以不死之藥犇月。”嚴本《歸藏·鄭母經》:“羿請不死之藥于西王母,姮娥竊之以奔月,將往,枚筮之于有黃,有黃占之曰:“吉。翩翩歸妹,獨將西行,逢天晦芒,毋驚毋恐,后且大昌。”秦簡本《歸妹》:“歸妹曰:昔者恒我竊毋死之[藥]……奔月,而攴占……”“翩翩歸妹,獨將西行,逢天晦芒,毋驚毋恐,后且大昌。”也是“無成有終”的意思。

        孔子《坤·文言》講“地道無成而代有終也”,《正義》把它解釋成“地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而后代陽有終”,極其荒誕。其中“代”字的意思,指向子孫后代。在《坤》卦中,女巫拒絕王亥性要求的理由是,氣候節令未到,地理位置未經過選擇,這是違背西王母關于婚姻嫁娶的天條法令的。女巫堅守貞操,絕不順從,正是為了生育后代是成龍成鳳還是蛇鼠一窩著想。

        《訟》卦六三:“食舊德,貞厲,終吉;或從王事,無成。” 《訟》卦的“或從王事”,指的是王亥當時想在西王母處做賓客沒有成功。

        “天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽。”蓋言謹也。”

        這是解釋《坤》卦ls爻:“括囊,無咎無譽。”

        《周易正義·疏》:“此一節明ls爻辭。天地變化,謂二氣交通,生養萬物,故草木蕃滋;天地閉,賢人隱者,謂二氣不相交通,天地否閉,賢人潛隱。天地通則草木蕃,明天地閉草木不蕃;天地閉,賢人隱,明天地通則賢人出,互而相通,此乃‘括囊無咎’,故賢人隱屬天地閉也。蓋言謹者,謹謂謹慎,蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。”

        《周易正義》對《坤》卦ls爻辭的解釋:“括囊,無咎無譽。處陰之卦,以陰居陰,履非中位,無直方之質,不造陽事,無含章之美,括結否閉,賢人乃隱。施慎則可,非泰之道。”《周易正義·疏》:“括,結也。囊所以貯物,以譬心藏知也。閉其知而不用,故曰“括囊”。功不顯物,故曰無譽。不與物忤,故曰無咎。”“不造陽事,無含章之美者,六三以陰居陽位,是造為陽事,但不為事始,待唱乃行,是陽事猶在,故云含章,章即陽之美也。今ls以陰處陰,內無陽事,是不造陽事,無含章之美,當括結否閉之時,是賢人乃隱,唯施謹慎則可,非通泰之道也。

        近現代以來有一種說法,把《周易》中的陰陽概念理解為“性器”符號。認為《周易》中的陰陽觀念起源于“生殖器崇拜”。《道德經》有“谷神不死,是謂玄牝;玄牝之門,是謂天地根”的表述,人們認為其中的“谷”、“玄牝之門”也指向女性生殖器。“是謂天地根”則表明對女性生殖器的崇拜。認為《周易》陰陽觀念,置陰于陽前,不稱“陽陰”而稱“陰陽”,以其先后關系,引申出陰陽觀念產生于女性崇拜和“母系”觀念。甚至有人根據《易·系辭》中“夫乾,其靜也專,其動也直”指向的是男性生殖器,因而“陽”(乾)示男性生殖器;“夫坤,其靜也翕,其動也辟”指為女性生殖器,因而“陰”(坤)示女性生殖器。與此相關,把爻畫中的陽爻像男子性器,把爻畫中的陰爻像女子性器。

        《周易》中的陰陽概念以及陰陽爻爻畫,當然不是“性器”符號。但《周易》文本中確實有男女性事欲求的描述。《坤》卦六三爻“含章”狀寫在男性性沖動、性要求的情況下女性的守貞,ls爻續寫女子守貞后的“括囊”。《說文》:“括,系也。”《說文》:“囊,橐也。”《詩·大雅·公劉》:“于橐于囊。”《傳》:“小曰橐,大曰囊。”裝米的布袋稱作米囊,裝琴的布袋稱作琴囊。柳宗元《童區寄傳》:“布囊其口。”無論是什么“囊”,皆為布料編織之物。這種布料編織的“囊”,與《坤》卦六五爻的“黃裳”衣物,有著敘述上的一致性。結合“黃裳”為衣物,布料編織的“囊”,也當與服飾一類有關,也指下身衣物,指古代人們內穿的囊狀****,即一種囊褲。黃裳在外,囊褲在內。“括囊”,指系好下身的內衣****。由此結合《坤》卦六三爻女子所要遮蓋、“含章”的部位,已經是關鍵處。

        孔家老二厲害,把人穿好內衣****,說成是“天地閉”。把男人對于性要求的放棄,說成是“賢人隱”……

        “括囊,無咎無譽。”在場男子,對于女子整理好內衣****,沒有組織,也沒有贊許。同樣,孔子把在場男子這種“無咎無譽”態度,說成是“賢人隱”,賢人的退位,說成是一種做事謹慎。在孔子“天地閉,賢人隱”的誘導下,后世《正義》一類,便有了“天地通則草木蕃,明天地閉草木不蕃;天地閉,賢人隱,明天地通則賢人出”說辭。若如此講,對照事件真*相,所謂賢人,豈不成了男性的“性器”?   
      
        “君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發于事業,美之至也。”

        這是解釋《坤》卦六五:“黃裳,元吉。”

        《周易正義·疏》:“此一節明六五爻辭也。黃中通理者,以黃居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理也。正位居體者,居中得正,是正位也;處上體之中,是居體也。黃中通理,是美在其中。有美在於中,必通暢於外,故云暢於四支。四支猶人手足,比于四方物務也。外內俱善,能宣發於事業。所營謂之事,事成謂之業,美莫過之,故云美之至也。”

        《周易正義·坤》卦六五:“黃裳元吉。黃,中之色也,裳,下之飾也。坤為臣道,美盡於下。夫體無剛健而能極物之情,通理者也。以柔順之德,處於盛位,任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉,非用武者也。極陰之盛,不至疑陽,以文在中,美之至也。”《疏》:黃是中之色,裳是下之飾,坤為臣道,五居君位,是臣之極貴者也。能以中和通於物理,居於臣職,故云黃裳元吉。元,大也。以其德能如此,故得大吉也。《注》:“黃中之色,黃,中之色,裳,下之飾者,《左氏·昭十二年傳》:‘文也。裳,下之飾,則上衣比君,下裳法臣也。垂黃裳以獲元吉,非用武者,以體無剛健,是非用威武也。以內有文德,通達物理,故象云文在中也。”
     
      《周易·坤·象》曰:“黃裳元吉,文在中也。用黃裳而獲元吉,以文在中也。”《周易正義·疏》:釋所以黃裳元吉之義,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣職,通達文理,故云文在其中,言不用威武也。”

        傳統的解釋是君子內心美好,通達事理,整肅職守,恪守禮節,美德積聚在內心里,貫徹在行動上,擴大在事業中,這是最為美好的。黃中通理,《文言》作者以黃裳,比喻賢人才高德劭。黃中猶言內心美好。通理,通達情理。正位,猶言忠于本份。居體,體借為禮,猶言守禮。

        《坤》卦六五爻,是講在一次激*情(未遂)過后,女孩子由內至外整理服飾。先是《坤》卦ls爻,女孩子整理好內衣****后,這里接著便是整理外衣外褲。

        “君子黃中通理,正位居體”,“黃中”,把下身穿的被扭結的****衣褲擺正。“通理”,整理好衣服紊亂的紋理。“正位居體”,消除一下緊張、慌亂情緒,振作一下精神,顯得一切像正常一樣。

        “美在其中,而暢于四支”,對恢復常態后的女巫的形象與氣質的贊美之辭。

        “發于事業,美之至也”,女巫“括囊”,王亥之所以“無咎無譽”,能夠服從女巫,能夠讓自己的激*情冷卻下來?王亥勾引西王母手下女巫,不是為了****而****,目的是為了到達西王母部落中去,把高祖母簡狄在這里所獲得的《周易》、玄鳥生商的鳥文化重新尋找回來。“發于事業”,王亥的出發點在于事業。“美之至也”,對于王亥也能夠及時地終止激*情、不因為兒女之情耽誤大事業的贊美之辭。

        “陰疑于陽必戰,為其嫌于無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。”

        這是解釋《坤》上六:“龍戰于野,其血玄黃。”

        《周易正義·疏》:“此一節明上六爻辭。陰疑於陽必戰者,陰盛為陽所疑,陽乃發動,欲除去此陰。陰既強盛,不肯退避,故必戰也。”《疏》:“辯之不早,疑盛乃動,故必戰。”“為其嫌於無陽也,為其嫌於非陽而戰。故稱龍焉。”《疏》:”上六陰盛,似陽,為嫌純陰非陽,故稱龍以明之。”“猶未離其類也,故稱血焉。”《疏》:“言上六雖陰盛似陽,然猶未能離其陽類,故為陽所傷而見成也。猶未失其陰類,為陽所滅,故稱血焉。猶與陽戰而相傷,故稱血。”“夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。”《疏》:“釋其血玄黃之義。莊氏云:上六之爻,兼有天地雜氣,所以上六被傷,其血玄黃也。天色玄,地色黃,故血有天地之色。今輔嗣注云猶與陽戰而相傷,是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言,非王之本意,今所不取也。”

        《周易正義·坤》上六:“龍戰于野,其血玄黃。”“陰之為道,卑順不盈,乃全其美。盛而不已,固陽之地,陽所不堪,故戰于野。”《疏》:“以陽謂之龍,上六是陰之至極,陰盛似陽,故稱龍焉。盛而不已,固陽之地,陽所不堪,故陽氣之龍與之交戰,即《說卦》云戰乎乾是也。戰於卦外,故曰于野。陰陽相傷,故其血玄黃。”《注》:“盛而不已,固陽之地者,固為占固,陰去則陽來,陰乃盛而不去,占固此陽所生之地,故陽氣之龍與之交戰。”
     
        王引之:“疑之言擬也。”朱熹:“疑謂鈞敵而無小大之差也。”沙少海:“《集解》引茍爽本無‘無’字,當據刪。《說文》:‘嫌,疑也。’這里,嫌應訓勢均力敵,訓擬。”

        對于《坤》卦上六爻,傳統解釋是《坤》卦之陰到了上六爻時期,陰到了極致,陰與陽勢均力敵,必然發生爭斗。因為陰極盛而與陽均等,所以把陰陽一并稱作龍。其實陰并未脫離其屬類,所以又稱為血,血即陰類。所謂玄黃,即天玄地黃,是天地交相混合的色彩。

        孔子“陰疑于陽必戰,為其嫌于無陽也,故稱龍焉”,是對“龍戰于野”中為什么會出現龍的解釋。

        龍不屬于《坤》卦,屬于《乾》卦。《乾》卦的爻辭是:“初九:潛龍,勿用。九二:見龍在田,利見大人。九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。九四:或躍在淵,無咎。九五:飛龍在天,利見大人。上九:亢龍,有悔。用九:見群龍無首,吉。”《乾》卦講了七條龍。準確地講,《乾》卦講了七個方位的龍。更準確地講,《乾》卦是講了地理風水中七個方位上的來龍選擇。《周易》八卦,乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤,每一卦各居自然中一個方位。《乾》卦講了七個方位上來龍的情形,少講一個方位?是!《乾》卦中少講一個方位上的來龍,但作為一個整體的《周易》,沒有少講任何一個方位上的來龍。《乾》卦中少講的一個方位上的來龍,在《坤》卦中,在《坤》卦上六爻講。把《坤》卦上六爻講的龍并入《乾》卦中所講的龍,《周易》八卦所標示八方來龍為:

        第一方位:《坤》上六:龍戰于野,其血玄黃。
        第二方位:《乾》初九:潛龍,勿用。
        第三方位:《乾》九二:見龍在田,利見大人。
        第四方位:《乾》九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。
        第五方位:《乾》九四:或躍在淵,無咎。
        第六方位:《乾》九五:飛龍在天,利見大人。
        第七方位:《乾》上九:亢龍,有悔。
        第八方位:《乾》用九:見群龍無首,吉。

        《坤》卦初爻講“履霜堅冰至”,早在凝霜時節就期待黃河結冰。黃河冰層堅厚,人以及車馬從冰層上走過,渡過黃河到達黃河北岸。相遇女巫,演繹激*情,遭到女巫以男女性生活也要嚴守天條律令中地理選擇為理由的拒絕。

        “戰于野”,事件沒有終止,最終發生于選擇好的地理來龍的龍位上。

        “玄黃”,傳統都是作為色彩給以解釋,基本上不出“天玄地黃”之說。沒有人聯系該爻緊鄰的六五爻中“黃裳”之“黃”,去理解“玄黃”之“黃”。實際上,“玄黃”之“黃”就是“黃裳”之“黃”。孔子為什么不敢把“玄黃”之“黃”與“黃裳”之“黃”作聯系去解釋“玄黃”之“黃”,大約只是那樣聯系后,解釋了“黃”字,解釋不了“玄”字。“玄黃”之“黃”為“黃裳”,為服飾的顏色;“玄”字也指服飾,即商人尚黑之“玄”色。商人尚黑,不出自五行,而是出自玄鳥鳥羽之色理。這里的“玄”色服飾,也就直接指向商部落先公先王之王亥所穿著服飾的色彩。     

        在《周易》中,有“血”字的爻辭有:《屯》上六:“乘馬班如,泣血漣如。”《小畜》ls:“有孚血去惕出”《需》ls:“需于血,出自**。”期中“需于血”之“血”,不作血泊解。《易·說卦傳》:“坎為血卦。”《疏》:“取其人之有血,猶地有水也。”即血通坎。這個“血”字,就有了“洫”的意義。《說文》:“洫,從水,血聲。田間水道也。”《周禮·考工記·匠人》:“匠人為溝洫……九夫為井,井間廣四尺,深四尺,謂之溝。方十里為成,成間廣八尺,深八尺,謂之洫。” 鄭注:“主通利田間之水道。”《周禮·遂人》:“百夫有洫,洫上有涂。此鄉遂之制。”張衡《西京賦》:“經城洫。”“洫”之城池外護城河。《左傳》:“揣高卑,度厚薄,仞溝洫,物土方。”左思《蜀都賦》:“溝洫脈散,疆里綺錯,黍稷油油,稉稻莫莫。”

        “龍戰于野”的事情,發生于河流,發生于河濱。“玄黃”指衣物。《周易·坤》卦,還為我們講述了《牛郎織女神話傳說故事》中,織女于河中洗浴,牛郎抱走織女衣物事件。  

       二.《坤》卦釋義

        《周易》第64卦:坤  坤上坤下

        坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,東北喪朋。安貞,吉。

        坤,卦名。受命有土之謂坤。從申,為申令之義。《說文》認為坤從申酉之申,認為“土位在申”,說法錯誤。

        坤,帛書本作“川”。《說文》“巛”即“川”字。《玉篇》:“巛讀川,古為坤字。”古人為什么用“巛”為“坤”,《廣雅·釋詁》:“巛,順也。”王弼注:“地形不順其勢順。”《系辭》:“夫坤,天下之至順也。”《說卦》:“坤,順也。”帛書《易傳·繆和》:“川,順也。”此皆以順釋坤。實際上,“巛”不作“川”字,其實質是卦畫。在金文及馬王堆帛書《周易》、阜陽漢簡《周易》中,《周易》六十四卦,以一橫為陽爻,同于一字;一撇一捺為陰爻,同于八字。實際應該寫成“∧”,即陰爻。“巛”是三個上下結構的“∧”的豎寫。

        秦簡本《歸藏》中《坤》作《寡》。其辭曰:“《寡》曰:不仁者夏后啟是以登天,啻弗良而投之淵,寅共工隊江……”不仁者,一是夏后啟,乘龍登天,上帝把他投進了深淵;一個共工,墜落于江中。秦簡本《歸藏》中《坤》作《寡》,意義是仁者得道,寡德者不得道。是預演王亥能不能得道,如何得道的背景。

        牝,《說文》:“母畜也。”牝馬即母馬。帛書《易傳·易之義》:“子曰:《易》又名曰川,雌道也,故曰‘牝馬之貞’,童獸也,川之類也。是故良馬之類,廣前而景后,遂臧,尚受而順,下安而靜。”“馬”是“碼”字的錯寫。帛書《周易》中,“象”皆為“碼”。“牝馬”即“牝象”,完整的解釋應該是“母性之象”。也即《道德經》中的“玄牝之門”。

        主,方向、目標。君子有攸往,先迷后得主,謂君子遠行到達某處,初期不熟悉情況,不熟悉規矩,故先迷;此后有所了解,才確定了方向和目標,此即順應天條律令而然,故含順義。

        朋,朋友。“利西南得朋,東北喪朋”,此言王亥最初在東北方位上,被女巫拒絕。后順從女巫訓導,向其相反的方向西南方去,才得到女巫青睞。東北所喪之朋與西南所得之朋,是同一個人,都是指女巫。

        安,《系辭》:“夫坤,隤然示人簡矣。”隤為安。古隤城,又稱安城,隤然又為安然。有“大發感嘆”之義。

        貞,貞操,貞節,守貞。

        初六,履霜,堅冰至。

        履,《釋文》:“履,如字。鄭讀為禮。”禮、履通用。《詩·生民》:“履命武敏歆。”《傳》:“履,踐也。”此爻言當人們在開始踩到霜的深秋時節,就已經期待寒冷冬季黃河中的堅冰。黃河水面上有堅厚的冰層了,人們便從冰上順利地走過去,到達黃河北岸。《文言》:“《易》曰:‘履霜,堅冰至’,蓋言順也。”當時人們順利地從冰層上渡過了黃河。

       后世多以“履霜堅冰”比喻事態逐漸發展,將有嚴重后果。《魏書·釋老志》:“始知祖宗叡圣,防遏處深,履霜堅冰,不可不慎。”《舊唐書·忠義傳上·王義方》:“臣恐履霜堅冰,積小成大,請重鞠正義死由,雪冤氣於幽泉,誅姦臣於白日。” 宋王明清《揮麈后錄》卷三:“伏維陛下留神聽覽,念藝祖創業之難,思履霜堅冰之戒,今日冰已堅矣,非獨履霜之漸。”梁啟超《亞洲地理大勢論》:“先之以告誡,繼之以警懼,天或者其深有望於中國人種,而示以履霜堅冰之漸,教以前車覆轍之鑒也。”從古至今,皆是不知“履霜堅冰至”的本原意義,而望文生義地錯誤發揮。《象》曰:“履霜堅冰,陰始凝也;馴致其道,至堅冰也。”《象》辭中,也無警懼之義。當然,自古以來也無人知道“馴致其道”一語中,“馴”指馴養的狐貍順利地帶領人們走過了黃河冰面。

        六二,直方大,不習無不利。

        聞一多《周易義證類纂》云:“方謂方國。古直、省同字,直方疑即省方。《觀·象傳》曰:‘先王以省方觀民設教’,《復·象傳》曰:‘后不省方’,《呂氏春秋·知分篇》:‘禹南省方’。(《淮南子·精神篇》同。)卜辭作偗(原字從彳)方,云:‘囗午卜,殻貞今春王偗方,帝受我囗’(《簠》游一、一);‘貞王偗方,受有又’(《珠》一);‘貞王偗方’(《簠》游二、九);‘戊寅卜,亙貞偗方’(《簠》游一、二);‘貞偗方’(《拾》一〇、五);‘偗方,寅’(《簠》游一、四)。省方猶后世之巡狩(《東京賦》‘省方巡狩’),其事勞民耗財,不宜常行,故曰‘不習,無不利’。”我們解釋《周易》,都是先有了自己的一個觀點,然后為自己的觀點去典籍中征引史料,然而。中國典籍之浩瀚,即便說屁是香的,也大約能夠從典籍中找出證據來的。聞一多如是。

        “直方大”,不是巡省方國的意義。是對西王母品行的總的概述與贊美。

        六三,合章可貞。或從王事,無成有終。

        含章,含章即遮蓋、障蔽。章通障。指女子守貞之道,指女子為守貞做出的行為。“或從王事,無成有終,”是講成王之道,往往不是一個人在有生之年立志稱王就能夠成王的,如果一個人此生此世無此稱王之天命,就需要從一個家族中能夠生育出有命在天的真龍天子上去下功夫,在培育后代上去下功夫。

        ls,括囊。無咎無譽。

        括囊,《說文》:“系也。”《釋文》:“括,結也。”《正義》曰:“括,結也。囊,所以貯物,以譬心藏知也。閉其知而不用,故曰括囊;功不顯物,故曰無譽;不與物忤,故曰無咎。”皆系胡言亂語。括囊就是扎住、系住身穿的內衣****。“無咎無譽”,帛書《易傳·易之義》:“括囊無咎,語無聲也。”又曰:“《易》曰:‘聒(今本“括”字)囊無咎’,子曰:不言之胃(謂)也。[不言]囗囗,[何]咎之又(有)?墨(默)亦毋(無)譽,君子美亓慎而不發之胃(謂)也。”是說當時王亥對于女巫“括囊”的行為不說行也不說不行,實際上是已經接受了女巫的訓導。

        六五,黃裳元吉。

        黃裳,《集韻》:“裳,本作常。”《說文》:“常,下裙也。”段注:“《釋名》曰:‘上曰衣,下曰裳。裳,障也,以自障蔽也。’《士冠禮》:‘爵弁,服纁裳;皮弁,服素積;玄端,玄裳、黃裳、雜裳可也。’今字裳行而常廢矣。”《詩·七月》:“載玄載黃,我朱孔陽,為公子裳。”《詩·綠衣》:“綠衣黃裹。”“綠衣黃裳。”玄裳、黃裳,都指的是衣物。

        上六,龍戰于野,其血玄黃。

        龍,指地理方位,即“西南得朋”之方位。

        “戰于野”,指王亥、女巫之野合。猶如司馬遷在《史記·孔子世家第十七》中所載:“叔梁紇與顏氏女野合而生孔子,禱于尼丘得孔子,魯襄公二十二年而孔子生,生而首上圩頂,故因名曰丘,字仲尼,姓孔氏。”

        玄黃,《文言》:“夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。”《集解》引王凱沖曰:“陰陽交戰,故血玄黃。”又引干寶曰:“陰陽色雜,故云玄黃。”《周易集解纂疏》:“天玄地黃,故云玄黃,天地之雜。”《文言傳》曰:“天玄而地黃,失之鑿矣。”“天玄地黃”,早就被人所疑。玄指玄裳,黃指黃裳,都指的是衣物。王亥衣服的顏色為玄色,女巫衣服的顏色為****。《詩·七月》傳:“玄,黒而有赤也。”血通洫,為溝渠河道。“龍戰于野,其血玄黃”者,不是講有龍相斗,其所流出的血色是黑的、是黃的。

        上六,利永貞。

        傳統解釋,多是“利于貞問永久之事”。

        永,在周代文獻中永主要是被用為永久之義,所以古訓多曰“長”。“利永貞”,適宜于永續、永葆西王母為后人所制訂的女子守貞以及與受孕相關的天條律令。
    高老夫子 發表于 2012-9-8 04:31:50
    姤:《易經》中被惡搞得面目全非的一個卦



        一、姤卦前傳
      
      《山海經·海內西經》載:“又北二百里,曰少咸之山,無草木,多青碧。有獸焉,其狀如牛,而赤身、人面、馬足,名曰窫(讀音: yà)、窳(讀音:yǔ)。其音如嬰兒,是食人。”
      《山海經·海內北經》載:“貳負之臣曰危,危與貳負殺窫、窳。”
        《山海經·海內西經》載:“貳負之臣曰危,危與貳負殺窫、窳。帝乃梏之疏屬之山,桎其右足,反縛兩手與發,系之山上木。在開題西北。”
        《山海經·海內西經》又載:“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相,夾窫、窳之尸,皆操不死之藥以距之。窫、窳者,蛇身人面,貳負臣所殺也。”



        窫、窳是兩個人,不是同一個人。這兩個人,都是西王母手下的女巫。依據“巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡”的稱名習慣,我們也就可以將窫、窳稱作巫窫、巫窳。巫窫、巫窳兩個女巫在去行巫術的路途中遭遇兇險,即“貳負之臣曰危,危與貳負殺窫、窳”。《山海經·海內北經》、《山海經·海內西經》中的記載,是貳負與他手下的危將巫窫、巫窳一并殺害。同時《山海經·海內西經》又記載了巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相眾女巫操不死之藥搶救巫窫、巫窳的情景。巫窫、巫窳遇害后,貳負與危也受到了“帝乃梏之疏屬之山,桎其右足,反縛兩手與發,系之山上木”的懲處。



        《易經》中的《姤卦》記述了同一事件。是王亥正計劃到西王母部落中去做賓客的時候,發生了貳負與危在路上打劫巫窫、巫窳的事情。《易經·姤卦》中的記載與《山海經》中的記載有所出入。在《易經·姤卦》中,被打劫遇難死亡的只是巫窳,巫窫不曾遇難,并且是由巫窫將即將死去的巫窳抱回到女巫部落中去的。《易經》中的《姤卦》極其細節化地講述了巫窫在去施行巫術的路途中,遭遇到了貳負與危的殘酷蹂躪,巫窳進行了不屈地反抗,一個女孩子巫窫單身一人將巫窳抱回到部落中,以及巫窳的不治身亡情景。



        《易經·姤卦》講述的是不是巫窫、巫窳事件,在《姤卦》爻辭中完全看不出來,以至數千年來人們認為《姤卦》是《易經》中最難解釋的一個卦。比如九二爻明明是“包有魚”,怎么又“不利賓”呢?后人的解釋,往往把“包”字解釋為“庖廚”,為什么?因為有魚啊。與魚聯系起來聯想,就簡單地把“包”字解釋為“庖”,解釋為“廚房”。廚房中有魚,卻又不利于招待賓客?當然也就有了解釋上的難度。實際上,作為圣人的孔子錯了,后世諸多的大儒也錯了。《易經》中的《姤卦》,與廚房沒有任何關系,與吃的魚也沒有任何關系。《姤卦》九二爻“包有魚”的“魚”,不是一條魚,是巫窳的“窳”字被錯寫成了“魚”。同樣《姤卦》九四爻中“包無魚”的“魚”,也是巫窳的“窳”字被錯寫。以上兩例,是最初一個記錄今本《周易》的人從字音上把巫窳的“窳”字記作了一條魚的“魚”字。在《姤卦》九五中,“以杞包瓜”這一句,問題更大,問題更多。“以杞包瓜”中的“杞”字,則是把巫窫的“窫”字讀成了“契”音,又錯寫成了“杞”字。同樣,“以杞包瓜”的“瓜”字,則是把巫窳的“窳”字讀作了“瓜”音,又寫成了西瓜的“瓜”。從以“窳”為“魚”的讀音上的犯錯誤,到以“窫”為“杞”、以“窳”為“瓜”的不知道字的讀音,把字體結構中的組成部分為讀音到寫為白字,這應該是兩次犯錯誤,是不同的兩個人犯的錯誤,我們由此也可以看出今本《周易》并非由同一個人一次性寫定。



        我們的文化史是荒誕的、失真的、面目全非的。并且荒誕已久、失真已久。巫窫、巫窳這一上古時期歷史性事件中的人物,到了《周易》中成了廚房里的魚、廚房里的蔬菜瓜果,實在是足夠荒誕。這樣的《周易》,這樣的文化,我們敢于繼承嗎?我說,把《山海經》當做《易經》去讀,把《山海經》中的《山經》當做《連山易》去讀,把《山海經》中的《大荒經》當做《歸藏易》去讀,《山海經》與《易經》合參互證,或許是我們當代人尋找到中華民族文化本源意義的雖然逼仄但可能是唯一正確的途徑。我在做著這樣的工作,即便孤單、即便寂寞。然而,又有誰又能替代我,說出中華民族的文化真*相呢?



        二、爻辭釋義   



        姤,女壯。勿用取女。



        姤,卦名。《釋文》:“姤……薛云:‘古文作遘。’鄭同。《序卦》及《彖》皆云:‘遇也。’”姤,又被解釋為“后”。《后漢書·魯恭傳》:“按《易》五月姤用事”,注:“《東觀記》曰:本多作‘后’,古字通。”上博簡本作“敂”。《說文》:“敂,擊也。從攴句聲。讀若扣。”帛易作“狗”。姤卦之姤,解釋為“遇”,是“遭遇不測”的意思。解釋為“擊”,即“遭遇侵害”的意思。姤,“古文作遘”,實際上作交媾的“媾”字解釋或許更為準確。事件中貳負、危于路途上對于巫窫、巫窳的襲擊,主要是一場惡劣的性侵害行為。

        女壯,《集解》引虞翻曰:“壯,傷也。”《廣雅·釋詁》:“壯,傷也。”,都是受傷、擊傷的意思。取,古代的解釋“同娶”,是錯誤的,或者說是不準確的。“取”就是“取得”、“得到”的意思,是得到女孩子,但并不是指正當的婚娶,而是采取手段得到女子。已經發生了女子(女巫)被擊傷的事件,此時不適合