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    《老子集成》還是《老子集謬》?

    發布者: 張無屮 | 發布時間: 2011-8-15 16:50| 查看數: 11121| 評論數: 55|帖子模式

    目前高調推出的《老子集成》,實質是《老子集謬》:
    造成這一現象的原因,在于老子故亂其詞的傳承手法沒有被參破的結果,也是“無為而無不為”思想的具體運用。
    將原文次序打亂,實在是教育方法中高明的無為之法,其間妙處多多,突顯了道學神龍猶隱的特色,在《陰符經》和張三豐的《道言淺見說》中都有應用。如果,老師將這樣的一篇文章交給你,而你不僅看不出問題所在,還要牽強附會、故弄玄虛、自鳴得意的話,你在老師心中是塊什么材料,也就可想而知了。莊子,就是這些材料中最笨的一個典型。

    道德經》的順序混亂,應該是老子特意安排的,是一種高明的教育方法。理由有二:
    A:《道德經》如果不是最初的版本就是這樣混亂的話,總會有另外一種版本流傳下來。從現在的考古證據來看,盡管有篇章不全的,也有德先道后的,但是內里細部卻是相差不大。
    B:從《道德經》和《陰符經》的結構特色,可以鮮明的看出許多的共同點來!而《陰符經》是早于《道德經》的又一部重要的道學經典。不排除老子學習過《陰符經》,并且可以看出來的一點是《道德經》簡直就是《陰符經》的解說!
    而自古道家就有“神龍猶隱”的做法,這一點的妙處也有很多。而且,他的妙處直到2578年后的今天,依然在發揮作用。
    因此,學習《道德經》,至少要過七道關,由易到難依次是
    第一關:水的七善;
    第二關:道紀;
    第三關:天之道;
    第四關:三寶;
    第五關:修身;
    第六關:域中四大;
    第七關:五德。
    過此七關,才可以對《道德經》有一個較為全面的把握,再進一步融會貫通,可知精髓也!

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    最新評論

    張無屮 發表于 2011-8-15 16:53:06
    編輯帖子
    張無屮 發表于 2011-8-15 16:53:49
    經過粗略分析,可以證明歷代學者的謬誤所在了,上述觀點是我的學習體會的一部分,馬上就基本完稿了,到時還請多多指教。
      
      目錄
      第一卷:《周易》不符合《易經》思路
      第二卷:《陰符經》是《道德經》的總綱
      第一篇:大智《陰符經》
      第二篇:至善《道德經》
      
      第三卷:《莊子》實質
      前言
      第一篇:混亂的郭象版《莊子》
      第二篇:郭象版《莊子》整理
      第三篇:《列子》實質
      第四篇:郭象《莊子》與劉向《列子》的融合
      第五篇:魏牟原始《莊子》
      第六篇:儒道為主的學術大融合
      
      第四卷:雜篇
      第一篇:批駁《太一生水》
      第二篇:學習《道言淺近說》
      第三篇:《簡白》勝《厚黑》
      第四篇:與傅佩榮先生商榷《向老子問道》
      第五篇:由《辯論學》看《莊子》的詭辯術
      第六篇:郭店竹簡本不符合《老子》整體思路
      第七篇:培育軟實力中的硬道理——中國哲學  

    張無屮 發表于 2011-8-15 16:54:32
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:48 編輯

    《道德經》整理
      
      第一篇、道
      
      第一章、何為道
      
      有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨*立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,故強字之曰道。道,可道,非常道;名,可名,非常名。
      道之出言,淡乎其無味;視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。視之不見名曰“夷”;聽之不聞名曰“希”;搏之不得名曰“微”,此三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不皦,其下不昧,迎之不見其首,隨之不見其后,強為之名曰“大”。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
      
      第二章、五德
      
      一:賊 命
      
      道生一,一生二,二生三,三生萬物。道生之,而德畜之,物形之,而器成之,是以萬物尊道而貴德。道之尊也,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也。故道生之,德畜之,長之,育之,亭之,毒之,養之,覆之,生而弗有,為而弗恃,長而弗宰,是謂玄德。
       
     二:賊 物
      天下萬物生于有,有生于無。無,名天地之始,有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
      三:賊 時
      人之生也柔弱,其死也堅強。萬物之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒,故堅強處下,柔弱處上。反者道之動,弱者道之用。故兵強則滅,木強則折。物壯則老,謂之不道,不道早已。
      
      四:賊 功
      萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,道沖而用之或不盈,塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。
      
      五:賊 神
          
      道之為物,唯恍唯惚,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信,淵兮似萬物之宗,湛兮似或存,吾不知誰之子,象帝之先,繩繩不可名。復歸于無物,是謂無狀之狀,無物之像,是謂恍惚。
    第二篇 法 道
      
      第一章、為何法道
      
      人法地,地法天,天法道,道法自然。執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。
      不出戶,知天下;不窺于牖,見天道。其去彌遠,其知彌少。是以圣人弗行而知,弗見而名,弗為而成。自古及今,其名不去,以閱眾甫,吾何以知眾甫之狀哉,以此!
      修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉,其德乃長;修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下,吾何以知之哉,以此!
      柔弱勝剛強,魚不可脫于淵,國之利器,不可以示人。以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此!
      
      第二章、法道總則
      
      一 以德為本
      
      治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服。早服謂之重積德;重積德,則無不克;無不克,則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道也。
      
      二 德以道為根
      
      孔德之容,唯道是從。上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首也。
      故從事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦樂得之,同于德者,德亦樂得之,同于失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
      
      第三章 天 道
      
      一 天 生
      
      萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
      執而盈之,不如其已;揣而棁之,不可長保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕自遺其咎。夫唯無以生為者,是賢于貴生,是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢,功遂身退,天之道!
      
      二 天 殺
      
      天之道,其如張弓歟。將欲歙之,必固張之,將欲弱之,必固強之;將欲去之,必固興之;將欲奪之,必固予之。禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏,孰知其極!是謂微明。
      故物,或損之而益,或益之而損,人之所教,我亦教之,“強梁者不得其死”,吾將以為學父。
      
      三 天 恩
      
      天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足而奉有余,孰能有余,以奉天下,唯有道者,圣人不積,即以為人,己愈有,即以與人,己愈多,是以圣人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭。故天之道,利而不害,圣人之道,為而弗爭,以其不爭故,故天下莫能與之爭。
      
      四:修 身
      
      〈一〉巧 拙
      
      天下有道,卻走馬以糞,天下無道,戎馬生于郊。使我介然有知,行于大道,惟施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有馀,是謂盜夸。盜夸非道也哉!夫前視者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華。故去彼取此。
      
      〈二〉火 生 于 木
      
      古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容;豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;澹兮,其若海,飂兮,若無止。曠兮其若谷;混兮其若濁。孰能濁以靜之,徐清?孰能安以動之,徐生?
      知者不博,博者不知。知不知,尚矣;不知知,病矣。夫唯病病,是以不病。是以圣人不病,以其病病也。
      知人者智,自知者明,勝人者有力,自勝者強,知足者富,強行者有志,不失其所者久,死而不亡者壽,是以圣人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此! 
      
      〈三〉機 在 于 目
      
      五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
      
      〈四〉至 靜 性 廉
      
      唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。儽儽兮,若無所歸,眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮,俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異于人而貴食母。
      
      〈五〉禽之制在氣
      
      谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根,綿綿若存,用之不勤。
      出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。而人之生生,動之死地,亦十有三。夫何故也?以其生生之厚也。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地焉。
      含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇弗蟄,攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。精和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。
      天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃是為襲常。
      致虛極,守靜篤。載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疪乎?民治愛國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無為乎?
    第 四 章 自然之道
      
      一:自然之道的代表——水
      
      上善若水。水善利萬物而不爭,居眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
      
      〈一〉 居 善 地
        
      江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人云:受國之垢,是謂社稷主,受國不祥,是謂天下王,正言若反。人之所惡,唯孤、寡、不榖,而王侯以自稱。故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤、寡、不榖。此非以賤為本邪?
      
      〈二〉心 善 淵
      
      圣人無常心,以百姓之心為心。圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾其心;百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。善者善之,不善者亦善之,德善矣。信者信之,不信者亦信之,德信矣。
      善為士者不武;善戰者不怒;善勝敵者不與;善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之利,是謂配天,古之極。
      
      〈三〉與 善 仁
      
      道者,萬物之奧。善人之寶也,不善人之所保也。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故善人者,不善人之師;不善者,善人之資,不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
      善行無轍跡,善言無瑕謫,善數不用籌策,善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。是以圣人恒善救人,而無棄人;恒善救物,故無棄物。是謂襲明。
      
      〈四〉言 善 信
      
      信言不美,美言不信。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。善者不辯,辯者不善。和大怨,必有馀怨,安可以為善?是以圣人執左契,而不以責于人。故有德司契,無德司徹。夫天道無親,常與善人。
      
      〈五〉正 善 治
        
      天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。是以圣人處無為之事,行不言之教。
      治大國,若烹小鮮。其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。其無正也,正復為奇,善復為襖。民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?人之迷也,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
      小國寡民,使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徒。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
      
      〈六〉事 善 能
      
      天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。 
      企者不立,跨者不行。天下難事必作于易,天下大事必作于細。其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。圖難于其易,為大于其細,是以圣人終不為大,故能成其大。民之從事,常于幾成而敗之,慎終如始,則無敗事。夫唯道,善始且善成。
      
      〈七〉動 善 時
      
      天下皆知美之為美,斯惡矣;天下皆知善之為善,斯不善矣。善有果而矣,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。其在道也,日馀食贅行,物或惡之,故有道者不處。
      以道佐人主,不以兵強于天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉;大軍之后,必有兇年。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,勝而不美。而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣。故吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲蒞之,戰勝以喪禮處之。夫兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不處。
      
      以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人也不傷人,夫兩不相傷,故德交歸焉。譬之道在天下,猶川谷之于江海。大國者,下流也。天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下,故宜為下。大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,夫兩者各得其欲,大者宜為下。
      
      總 結 水 之 善
      
      曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。夫唯弗爭,故天下莫能與之爭,古之所謂“曲則全”者,豈虛言哉!誠全而歸之。
      保此道者不欲盈,夫唯不盈故能蔽而新成。
      
      二:自然之本
      
      〈一〉靜
      
      萬物并作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆,故道大,天大,地大,王亦大,域中有四大,而王居其一焉。
      
      〈二〉靜 之 用
      
      昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正。其致之也,謂天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貴高,將恐蹶。是以圣人抱一而為天下式。知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,恒德不離,復歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,恒德不忒,復歸于無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,恒德乃足,復歸于樸。樸散則為器,圣人用之則為官長,故大制不割。
      
      〈三〉靜 之 性
      
      大道汜兮,豈可左右,萬物恃之以生而弗辭。功成而不名有,衣養萬物而不為主。常無欲,可名于小;萬物歸焉而弗為主,常無名,可名于大。以其終不自為大,故能成其大。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,不欲琭琭如玉,珞珞如石;學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。
      將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為之;為者敗之,執者失之。是以圣人無為故無敗,無持故無失。
      道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。
      道長無名,樸雖小,而天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。 始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。
      
      第五章 人 之 道
      
      我有三寶,恃而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈,且勇;舍儉,且廣;舍后,且先,死矣!
      
      一:慈
      
      夫慈,以戰則勝,以守則固,天將建之,以慈衛之。
      用兵有言:“吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,扔無敵,執無兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀兵勝矣。”
      勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其極?是以圣人猶難云。
      
         二:儉
      
      名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,恒久矣!
      故物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或培或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
      民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕生。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪,故為天下貴。
      
      三:不敢為天下先
      
      寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?我所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
      天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私。
      重為輕根,靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。靜勝躁,寒勝熱,清靜為天下正。
      太上,下知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。
      天地之間,其猶橐蘥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂“我自然”。 希言自然。非乎?故至譽無譽。
      無狎其所居,無厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。
      天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。民不畏威,則大威至矣。
      
      常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斫,夫代大匠斫者,則希不傷其手矣。
      故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤;故為天下貴。
    第三篇 法道之難
      
      第一章 再 說 道
      
      天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!
      是以建言有之曰:明道若昧;進道若退;夷道若纇;上德若谷;廣德若不足;建德若媮;質真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。
      大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大辯若訥,大巧若拙,其用不屈。 執大象,天下往。往而不害,安平泰,樂與餌,過客止。
      
      第二章 學道之極
      為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為。為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂。將欲取天下者,常以無事;及其有事,不足以取天下。
      
      大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
      
      古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德,玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。
      天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。恒使民無知無欲,使夫智者不敢為也,為無為,則無不治。
      
      天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,而邦家滋昏;人多伎巧,而奇物滋起;法物(令)滋章,而盜賊多有。故圣人云:“我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸。”
      
      絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者,以為文不足,故令有所屬。
      
      第三章 道 之 緣
      上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。
      
      第四章 嘆
      吾言甚易知,甚易行也,天下莫能知也,莫能行。言有宗,事有君,知者弗言,言者弗知。夫唯無知也,是以不我知,知我者稀,則我者貴,是以圣人被褐懷玉。


    張無屮 發表于 2011-8-16 07:44:38
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:48 編輯

    請參考:學習《道言淺見說》
    道言淺近說(附:三豐先生輯說)
    (一)①
    夫道者,其層次須知三候三關。大抵不外四言,無為之后,繼以有為;有為之后,復返無為"而已。
    (二)
    內丹功夫亦有小三候,積精累氣為初候,開關展竅為中候,筑基煉己為三候。下手于初候求之,大抵清心寡欲,先閉外三寶,養其內三寶而已。
    (三)
    《系辭》,"窮理盡性,以至于命",即是道家層次,一步趕一②步工夫。何謂窮理?讀真函,訪真訣,觀造化,參河洛,趁清閑而保氣,守精神以筑基。一面窮理,一面盡性,乃有不壞之形軀,以圖不死之妙藥。性者內也,命者外也,以內接外,合而力一,則大道成矣。"以至于"三字明明有將性立命,后天返先天口訣在內,特無誠心人,再求訣中訣以了之也。
    (四)
    "凝神調息,調息凝神"八個字,就足下手工夫。須一片做去,分層次而不斷乃可。凝神者,收已浦之心,而入其內也。心未清時,眼勿亂閉,先要自勸自勉,勸得回來,清涼恬淡,始行收入氣穴,乃曰凝神。凝起神了,然后如坐高山而視眾山眾水,如燃天燈而照九幽九昧,所謂凝神于虛者,此也。調息不難,心神一靜,隨息自然,我只守其自然,加以神光下照,即調息也。調息者,調度陰躍之息,與吾心中之氣,相會于氣穴中也。
    (五)
    心上于臍下曰疑神,氣歸于臍下曰調息。神息相依。守其清凈自然曰勿忘,順其清凈自然曰勿助。勿忘勿助,以默以柔,息活潑而心自在。即用鉆字訣。以虛空為藏心之所,以昏默為息神之鄉,三番兩次,澄之又澄,忽然神息相忘,神杰融合。不覺恍然陽生,而人如醉矣。
    (六)
    真消息,玄關發現時也。凡丹旨中有"先天"字、';真"字、"元"字,皆是陰陽鼎中生出來的,皆是杳冥昏默后產出來的,就如混沌初開諸圣真一般,以后看丹經可類推矣。
    (七)
    學道甚難,傳道亦不易。傳道右甚勤,學道者可懶乎?傳道者耐煩,學道者可不耐煩乎?學不精,功不勤,心不清,神不真,以此入道。萬無一成。孔子曰:"知幾其神乎"。不曰其念其意,而曰其神,可見微動之息,非神不知也。今為分之曰,微動者幾,大動者直。欲知其幾,使心使意使念終不得見也。神乎!神乎!
    (八)
    神要真神,方算先天。真神者,真念是他,真心是他,真意是他。如何辨得真?訣曰:玄關火發,杳冥沖醒,一靈獨覺者是也。丹家云:"一念從規中起",即真神、即真念也。又云,"微茫之中,心光發現",即真神、即真心也。又云:"定中生慧,一意斡旋",即真神、即真意也。真神從不神中煉出,學者知之。
    (九)
    學道人原有常格宜破,乃能引心入理,熱心去則冷心來,人心絕則道心見。此吾所以撇功名勢利,棄兒女家園也。頂真學道,要把道當為奇貨可居,乃有效驗。
    (十)
    大道以修心煉性為首,性在心內,心包性外。是性為定理之主人,心為棲性之廬舍。修心者,存心也;煉性者,養性也。存心者,堅固城郭,不使房屋倒坍,即筑基也;養性者,澆培勤鄂,務使內藥成全,即煉己也。心朗朗,性安安,情欲不干,無思無慮,心與性內外坦然,不煩不惱,此修心煉性之效,即內丹也。
    (十一)
    世有學道數月,而不見其寸進者,為無真心向道也。人若有心于道,自然無事于心;人若心重于道,自然心輕于事;人若心濃于道,自然心淡于事。守其性兮不散亂,存其神兮不昏沉,又安有渴睡雜念之擾哉!礎!理勝欲則存,欲勝理則亡。
    (十二)
    潛心于淵,神不外游,心牽于事,火動于中,火動于中。必搖其精。心靜則息自調,靜久則心自定。死心以養氣,息機以純心。精、氣、神為內三寶,耳、目、口為外三寶,常使內三寶不逐物而游,外三寶不透中而擾,呼吸綿綿,深入丹田。使呼吸為夫婦,神氣為子母,子母夫婦,聚而不離,故心不外馳,意不外想,神不外游,精不妄動,常熏蒸于四肢,此金丹大道之正宗也。
    (十三)
    大道從"中"字入門,所謂“中”字者,一在身中,一不在身中。功夫須兩層做:第一尋身中之中,朱子云"守中制外",夫守中者,須要回光返照,注意規中,于臍下一寸三分處,不即不離,此尋身中之中也;第二求不在身中之中,《中庸》云';喜怒哀樂之未發”,此未發時,不聞不見,賊慎幽獨,自然性定神清,神清氣慧,到此方見本來面目,此求不在身中之中也。以在身中之中,求不在身中之中,然后人欲易凈,天理復明,千古圣賢仙佛,皆以此為第一步功夫。
    (十四)
    打坐之中,最要凝神調息,以暇以整,勿助勿忘,末有不逐日長工夫者。
    (十五)
    凝神調息,只要心平氣和。心平則神凝,氣和則息調。心平"平"字最妙,心不起波之謂平,心執其中之謂平,平即在此中也。心在此中,乃不起波。此中,即丹經之玄關一竅也。
    (十六)
    修煉不知玄關,無論其他,只此便如人暗室一般,從何下手?玄關者,氣穴也。氣穴者,神入氣中,如在深穴之中也。神氣相戀,則玄關之體已立。
    (十七)
    古仙云,"調息要調真息息,煉神須煉不神神。"真息之息,息乎其息者也;不神之神,神乎其神者也。總要無人心,有道心,將此道心返入虛無,昏昏默默,存于規中,乃能養真息之息,得不神之神。
    (十八)
    初學必從內呼吸下手,此個呼吸,乃是離父母重立胞胎之地。人能從此處立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之時。好象重生之身一般。
    (十九)
    大凡打坐,須將神抱住氣,意系住息,在丹田中宛轉悠揚,聚而不散,則內藏之氣與外來之氣交結于丹田。日充月盛,達乎四肢,流乎百脈,撞開夾脊雙關,而上游于泥丸,旋復降下絳宮,而下丹田。神氣相守,息息相依,河車之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了,總是要勤虛煉耳。
    (二十)
    調息須以后天呼吸,尋真人呼吸之處。古云:"后天呼吸起微風,引起真人呼吸功。"然調后天呼吸。須任他自調,方能調得起先天呼吸,我惟致虛守靜而已。真息一動,玄關即不遠矣。照此進功,筑基可翹足而至,不必百日也。
    (二十一)
    《道德經》"致虛極,守靜篤"二句,可渾講亦可析講。渾言之,只是教人以入定之功耳。析言之,則虛是虛無,極是中極,靜是安靜,篤是專篤。猶言致吾神于虛無之間,而準其中極之地,守其神于安靜之內,必盡其專篤之功。
    (二十二)
    人心者二,一真一妄。故覓真心者,不生妄念,即是真心。真心之性格最寬大、最光明,真心之所居最安然、最自在。以真心理書,千條一貫;以真心尋道,萬殊一本。然人要用他應事,就要養得他壯大,就要守得他安閑,然后勞而不勞,靜而能應。丹訣云,心走即收回,收回又放下,用后復求安,求安即生悟也。誰云鬧中不可取靜耶?
    (二十三)
    游方枯坐,固非道也。然不游*行于城市云山,當以氣游*行于通身關竅內乃可,不打坐于枯木寒堂,須以神打坐于此身妙竅中乃可。
    (二十四)
    學道以丹基為本,丹基既凝,即可回家躬耕養親,做幾年高士醇儒,然后入山尋師,了全大道。彼拋家絕妻、誦經焚香者,不過混日之徒耳,烏足道!
    (二十五)
    保身以安心養腎為主,心能安則離火不外熒,腎能養則坎水不外湍。火不外熒,則無神搖之病,而心愈安;水不外湍,則精智涸之癥,而腎愈澄。腎澄則命火不上沖,心安則神火能下照,神精交凝,乃可以卻病,乃可以言修矣。
    (二十六)
    凡人養神養氣之際,神即為收氣主宰。收得一分氣,使得一分寶,收得十分氣,使得十分寶。氣之貴重,世上凡金凡玉,雖百兩不換一分,道人何必與世上爭利息乎?利多生忿恚,忿恚屬火,代辦火種,忿恚一生,氣隨之走,欲留而不能留,又其甚者。連母帶予一齊飛散。故養氣以誠忿恚為切,欲戒忿恚,仍以養心養神為切。
    (二十七)
    功名多出于意外,不可存干祿之心。孔子曰,"學也,祿在其中矣。"修道亦然,不可預貪效驗。每逢打坐,必要心靜神凝,一毫不起忖度希冀之心,只要抱住內呼吸做功夫。
    (二十八)
    煉心之法,自小及大。如今三伏大炎,一盞飯可也,再求飽不可也;一片涼可也,再求大涼不可也;數點蚊不足畏也,必求無蚊不能也。自微及巨,當前即煉心之境。從苦中求甘、死里求生,此修道之格論也。
    (二十九)
    金丹之道,雖曰易知難行,然不可不求其知,以為行之地也。知茍不正,行于何往?知茍不精,行安所入?知且未熟,奚云口訣!
    (三十)
    學道之士,須要清心清意,方得真清之藥物也。毋逞氣質之性,毋運思慮之神,毋使呼吸之氣,毋用交感之精。然真精動于何時,真神生于何地,真氣運于何方,真性養于何所,是不可不得明辨以晰者,而細言之也。
    (三十一)
    氣慧者神自清,氣即人身之時神表也,有何難知?特患心不靜定耳。進氣是修道第一步要緊工夫,若不靜心細參,則不能知終知始,如何使得下手?懵懂下手,知此不知彼,心中忙了又忙,遂時時有瑣碎之心,而不團聚,故本一心分作數心,何能一心做工夫?凡學道總要誠一,一槍下馬,免得另來打戰。
    (三十二)
    凡下手打坐,須要心神兩靜,空空寂寂,鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信,以求自得。所謂誠其意者,毋自欺也。誠于中自形于外,是以君子必慎其獨。
    注釋:
    ①本條與下列各條的順序號皆點校者所加,以便稱引。
    ②一:原缺,從抄本補。
    附:三豐先生輯說
    先生曰:"空青洞天向多有仙真來游,留下丹訣去者,此亦度人覺世之心也。山中人何必另尋瑤草、別采仙花,只此是救命符、延年藥也。今特節錄存之,以公好道之士。"
    白紫清《凋息訣》云:夫調息有法度,有器用,有火候,三者有參伍錯綜之妙用,須知之熟,思之稔,下手自砉然而解。調息火候:有攝取之息。必要能虛能謙,精方入鼎,所謂縮地法也;有采取之息,神要不動不搖,藥自就范,所謂拿云手也;有交媾之息,須要六極大定,片念不生;有進火之息。以意逼之,所謂起巽風。運坤火是也;有退符之息。以神斂之,所謂歸其根、復其命是也;有卯酉沐浴之息,乃柔字而已。諸般調息,與法度、器用宜參看。調之者,調度得其宜也。
    紫清翁《玄關決》云:玄關者,求玄之關道、玄妙之機關也。有體有用。何謂體?寂然不動。何謂用?感而遂通。不動有時候。神氣交嫡之初,纟因 纟因 缊缊,渾渾淪淪,是為一關,所謂四大五行不著處是也;神氣交媾之際,昏昏默默,杳杳冥冥,是又一關,所謂無聲無臭、天內無外是也;及至靜極生動,而用乃出焉,混混續續。兀兀騰騰,真氣從規中起,是又一關。所謂念頭起處為玄牝是也;念頭起處,醉而復蘇,有一個靈覺,當下覺悟,是又一關,所謂時至神知是也;此時以靈覺為用,如線抽傀儡,機動氣流,微微逼過尾閭,是叉一關,所謂斡轉魁罡運斗構,正此時也;沐浴卯門又一關;飛上泥丸又一關;歸根復命。沐浴酉戶又一關;大休歇、大清靜,空空忘忘,還于至靜又一關。玄關之體用如此,千經萬論皆在是也。
    紫清翁《爐鼎訣》云:《四百宇》宜熟玩"此竅非凡竅"一首,道盡鼎器之妙。"此竅"二字,分內外兩個看。"非凡"者,贊詞也。乾坤合之為外竅,神氣藏于其中為內竅。神氣交而坎離生,坎離交而元精產。此精不是尋常精,乃是白虎首經至寶也,得之者立登仙界。此就還丹言。若小丹所用,則試與人言曰:"此竅非凡竅,陰陽共合成。名為二氣穴,內有真陽生。"可曉然矣。仙家有三秘:火候、藥物、爐鼎,此詩盡爐鼎之妙矣。
    紫清翁《動幾論》云,孔子曰:"幾者動之微"。又曰:"夫乾,其動也直"。孟子以直養,是以微動之直,養而至大,塞乎天地之間也。直,剛氣也,即乾爻之一也,即初九也,即顏子得一之一也。直與一一也,動在人之竅中,十二時皆有。總要靜以存之,方能動以察之耳。無味之中尋有味,無事之中尋有事,其在斯乎?
    陸潛虛者,明嘉靖間回翁度之。其《論調息法》云:如何是勿忘?曰:守自然。如何是勿助?曰,順自然。如何守?曰:依息。如何順?曰,平息。依息則息能通矣,平息則息能勻矣。問,守與順是二乎?是一乎?曰,知所以守,則知順之矣;知所以順,則知守之矣。是二是一,原是不錯。由博返約,惟在凝神,切勿用意,如用意,則非真意。真意從靜中生,鴻檬初判,無有染著,乃克用之。故要死過來乃知生,不知生亦不知死,生死是動靜深機。
    潛虛翁《又論調息法》云:凡調息以引息者,只要凝神入氣穴。神在氣穴中,默注陰躍,不交而自交,不接而自接,所謂隔體神交理最詳,古仙已言之確矣。所謂離形交氣,別有口傳也。所謂男不寬衣;女不解帶,敬如神明,愛如父母,皆此凝神聚氣而已,故曰道歸自然。《參同》曰,"自然之所為兮,非有邪偽道。"此之謂也。
    潛虛翁《三論調息法》云:今夫水與水合,火與火合,風與風合,云與云合,常理也。調息者以氣合氣,何待強為?只要凝神入氣穴,神光下照陰躍脈,不期而會者,一氣之感通,自然而然也。屯封曰:"以貴下賤,大得民也。"咸卦曰:"止而悅,男下女,是以亨。"《易》于交接之道,蓋已言之的矣。但調息之法,有法功,有器用,丹道始終不離。
    先生曰,"吾與涵虛子談七返九還金液大丹之道,涵虛曰:據先生言,是皆刀圭妙用耳。他曰見涵虛作《戊已二土篇》,深合元意,愛錄而傳之。學人欲了長生,舍此不能通神也。"
    涵虛曰,《悟真篇》云,"離坎若還無戊己,雖含四象不成丹。只緣彼此懷真土,遂使金丹有返還。"此四句詩,極盡和合丹頭之妙。蓋以火中生木汞,水皿產金鉛,木火金水,含四象于坎離之間,此時離中有己,坎中有戊,二土為媒,四象可合也。或謂真意屬土,土有戊已,得非有二意乎?曰:似也,然非也。名為意則一,號為土則二,以一意分作兩意。乃有二土之可名,始有內外之可別,然必知動知靜焉。原夫戊土者,外藥也,陰里真陽也。以動為主,故取坎之期,惟偵其動,知動者意也,即以知動之時為一土;己土者,內藥也,陽里真陰也,以靜為主,故填離之后,致養于靜,知靜者意也,即以知靜之時為一土。此一意分為兩意,而可名為二土者也。又以兩意合為一意,斯無二土之可拘,并尤內外之可執,然必能動能敝焉。原夫己上者,內丹也,亦可變為戊土,以離日而映坎月,種鉛得鉛,只見戊而不見己,靜能入乎動也;戊土者,外丹也,亦可化為己土,以坎陽而補離陰,種汞得汞,只見己而不見戊,動能并乎靜也。此兩意合為一意,而不拘為二土者也。然則彼此懷真土,亦各懷其一土乎?亦共懷其一土乎?聰明活潑人自了然也。金丹返還之道,非此真意不行。匪惟和合四象,并能驅使四象,何也?蓋以木中藏火,投之水鄉而火發,木載金升,汞去復來,火得金而為返也;水里生金,烹以大功而水沸,金隨木上,鉛去復回,金得火而為還也。金火返還之術,即是七返九還金液大丹。人欲大丹成就,舍此真意奚由哉?紫陽曰:"赤龍黑虎各西東。四象交加戊已中。"陶仙謂"龍從火出,青龍變為赤龍;虎向水生,白虎更名黑虎。"只這"龍虎赤黑"四字。已具四象。交加者,攢簇也。愚按作丹之士。欲使四象攢簇,必令五行棚轅,其所們,戊已中"者,不是離中、坎中。乃是中宮、中央也。東西間隔,刀土侖之,二物變為四象,四象團入一村,一村聚會五行。五行聚而丹乃結,故下二句曰:"復垢自茲能應用,金丹誰道不成功!復垢應用,十月火符也。進火于復,退符于垢,運用抽添,自然中度,金丹乃可成矣。丹家以"戊己”為"刀"、"二土"為"圭"者,結字肖形,正示人以打合之意。但二土為圭,人所共知;戊己為刀,人所鮮知者。潛虛云:"有一士人會意而解勹①己字、丿②戊字。前無所本,似為得之。"涵虛云:非無本也。琴譜以數字攢一字,一字取一畫,合左右投彈之法,備見于一字之中,此即以琴譜為本者也。勹者已之頭,丿者戊之旁,戊己,以"刀圭"兩字合之,蓋望人將離己坎戊之二土合為一處也。仙家隱語,往往如是。

    張無屮 發表于 2011-8-16 07:56:57
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:50 編輯

    評說:
    我說“看了三次,每次都沒有看完。不是耐性問題,而是文章本身邏輯的問題。”這么說是出于直覺,引起了許多網友的質疑,又得知原來是張三豐祖師的文章,所以又耐心學習了一下。原來又是一個“知者不言,言者不知”的問題。粗略編輯了一下,請同道參考:
    第一篇:總論
    夫道者,其層次須知三候三關,大抵不外四言:“無為之后,繼以有為;有為之后,復返無為”而已。
    《系辭》:“窮理盡性,以至于命”,即是道家層次,一步趕一步工夫。何謂窮理?讀真函,訪真訣,觀造化,參河洛,趁清閑而保氣,守精神以筑基。一面窮理,一面盡性,乃有不壞之形軀,以圖不死之妙藥。性者內也,命者外也,以內接外,合而為一,則大道成矣。“以至于”三字明明有將性立命,后天返先天口訣在內,特無誠心人,再求訣中訣以了之也。
    大道從“中”字入門,所謂“中”字者,一在身中,一不在身中。功夫須兩層做:第一尋身中之中,朱子云“守中制外”,夫守中者,須要回光返照,注意規中,于臍下一寸三分處,不即不離,此尋身中之中也;第二求不在身中之中,《中庸》云“喜怒哀樂之未發”,此未發時,不聞不見,賊慎幽獨,自然性定神清,神清氣慧,到此方見本來面目,此求不在身中之中也。以在身中之中,求不在身中之中,然后人欲易凈,天理復明,千古圣賢仙佛,皆以此為第一步功夫。
    第二篇:丹道
    大道以修心煉性為首,性在心內,心包性外,是性為定理之主人,心為棲性之廬舍。修心者,存心也;煉性者,養性也。存心者,堅固城郭,不使房屋倒坍,即筑基也;養性者,澆培也,務使內藥成全,即煉己也。心朗朗,性安安,情欲不干,無思無慮,心與性內外坦然,不煩不惱,此修心煉性之效,即內丹也。
    內丹工夫亦有小三候:積精累氣為初候,開關展竅為中候,筑基煉己為三候。下手于初候求之,大抵清心寡欲,先閉外三寶,養其內三寶而已。
    (一):初候
    初學必從內呼吸下手,此個呼吸,乃是離父母重立胞胎之地。人能從此處立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之時。好象重生之身一般。
    "凝神調息,調息凝神"八個字,就足下手工夫。須一片做去,分層次而不斷乃可。凝神者,收已浦之心,而入其內也。心未清時,眼勿亂閉,先要自勸自勉,勸得回來,清涼恬淡,始行收入氣穴,乃曰凝神。凝起神了,然后如坐高山而視眾山眾水,如燃天燈而照九幽九昧,所謂凝神于虛者,此也。調息不難,心神一靜,隨息自然,我只守其自然,加以神光下照,即調息也。調息者,調度陰躍之息,與吾心中之氣,相會于氣穴中也。
    心上于臍下曰疑神,氣歸于臍下曰調息。神息相依。守其清凈自然曰勿忘,順其清凈自然曰勿助。勿忘勿助,以默以柔,息活潑而心自在。即用鉆字訣。以虛空為藏心之所,以昏默為息神之鄉,三番兩次,澄之又澄,忽然神息相忘,神杰融合。不覺恍然陽生,而人如醉矣。
    潛心于淵,神不外游,心牽于事,火動于中,火動于中。必搖其精。心靜則息自調,靜久則心自定。死心以養氣,息機以純心。精、氣、神為內三寶,耳、目、口為外三寶,常使內三寶不逐物而游,外三寶不透中而擾,呼吸綿綿,深入丹田。使呼吸為夫婦,神氣為子母,子母夫婦,聚而不離,故心不外馳,意不外想,神不外游,精不妄動,常熏蒸于四肢,此金丹大道之正宗也。
    金丹之道,雖曰易知難行,然不可不求其知,以為行之地也。知茍不正,行于何往?知茍不精,行安所入?知且未熟,奚云口訣!
    (二):中候
    功名多出于意外,不可存干祿之心。孔子曰,"學也,祿在其中矣。"修道亦然,不可預貪效驗。每逢打坐,必要心靜神凝,一毫不起忖度希冀之心,只要抱住內呼吸做功夫。
    凝神調息,只要心平氣和。心平則神凝,氣和則息調。心平"平"字最妙,心不起波之謂平,心執其中之謂平,平即在此中也。心在此中,乃不起波。此中,即丹經之玄關一竅也。
    修煉不知玄關,無論其他,只此便如人暗室一般,從何下手?玄關者,氣穴也。氣穴者,神入氣中,如在深穴之中也。神氣相戀,則玄關之體已立。
    古仙云,"調息要調真息息,煉神須煉不神神。"真息之息,息乎其息者也;不神之神,神乎其神者也。總要無人心,有道心,將此道心返入虛無,昏昏默默,存于規中,乃能養真息之息,得不神之神。
    神要真神,方算先天。真神者,真念是他,真心是他,真意是他。如何辨得真?訣曰:玄關火發,杳冥沖醒,一靈獨覺者是也。丹家云:"一念從規中起",即真神、即真念也。又云,"微茫之中,心光發現",即真神、即真心也。又云:"定中生慧,一意斡旋",即真神、即真意也。真神從不神中煉出,學者知之。
    真消息,玄關發現時也。凡丹旨中有"先天"字、';真"字、"元"字,皆是陰陽鼎中生出來的,皆是杳冥昏默后產出來的,就如混沌初開諸圣真一般,以后看丹經可類推矣。
    (三):三候
    調息須以后天呼吸,尋真人呼吸之處。古云:"后天呼吸起微風,引起真人呼吸功。"然調后天呼吸。須任他自調,方能調得起先天呼吸,我惟致虛守靜而已。真息一動,玄關即不遠矣。照此進功,筑基可翹足而至,不必百日也。
    《道德經》"致虛極,守靜篤"二句,可渾講亦可析講。渾言之,只是教人以入定之功耳。析言之,則虛是虛無,極是中極,靜是安靜,篤是專篤。猶言致吾神于虛無之間,而準其中極之地,守其神于安靜之內,必盡其專篤之功。
    大凡打坐,須將神抱住氣,意系住息,在丹田中宛轉悠揚,聚而不散,則內藏之氣與外來之氣交結于丹田。日充月盛,達乎四肢,流乎百脈,撞開夾脊雙關,而上游于泥丸,旋復降下絳宮,而下丹田。神氣相守,息息相依,河車之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了,總是要勤虛煉耳。
    打坐之中,最要凝神調息,以暇以整,勿助勿忘,末有不逐日長工夫者。
    凡下手打坐,須要心神兩靜,空空寂寂,鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信,以求自得。所謂誠其意者,毋自欺也。誠于中自形于外,是以君子必慎其獨。
    游方枯坐,固非道也。然不游*行于城市云山,當以氣游*行于通身關竅內乃可,不打坐于枯木寒堂,須以神打坐于此身妙竅中乃可。
    學道以丹基為本,丹基既凝,即可回家躬耕養親,做幾年高士醇儒,然后入山尋師,了全大道。彼拋家絕妻、誦經焚香者,不過混日之徒耳,烏足道!
    第三篇:基本要求
    世有學道數月,而不見其寸進者,為無真心向道也。人若有心于道,自然無事于心;人若心重于道,自然心輕于事;人若心濃于道,自然心淡于事。守其性兮不散亂,存其神兮不昏沉,又安有渴睡雜念之擾哉!礎!理勝欲則存,欲勝理則亡。
    學道人原有常格宜破,乃能引心入理,熱心去則冷心來,人心絕則道心見。此吾所以撇功名勢利,棄兒女家園也。頂真學道,要把道當為奇貨可居,乃有效驗。
    人心者二,一真一妄。故覓真心者,不生妄念,即是真心。真心之性格最寬大、最光明,真心之所居最安然、最自在。以真心理書,千條一貫;以真心尋道,萬殊一本。然人要用他應事,就要養得他壯大,就要守得他安閑,然后勞而不勞,靜而能應。丹訣云,心走即收回,收回又放下,用后復求安,求安即生悟也。誰云鬧中不可取靜耶?
    煉心之法,自小及大。如今三伏大炎,一盞飯可也,再求飽不可也;一片涼可也,再求大涼不可也;數點蚊不足畏也,必求無蚊不能也。自微及巨,當前即煉心之境。從苦中求甘、死里求生,此修道之格論也。
    保身以安心養腎為主,心能安則離火不外熒,腎能養則坎水不外湍。火不外熒,則無神搖之病,而心愈安;水不外湍,則精智涸之癥,而腎愈澄。腎澄則命火不上沖,心安則神火能下照,神精交凝,乃可以卻病,乃可以言修矣。
    凡人養神養氣之際,神即為收氣主宰。收得一分氣,使得一分寶,收得十分氣,使得十分寶。氣之貴重,世上凡金凡玉,雖百兩不換一分,道人何必與世上爭利息乎?利多生忿恚,忿恚屬火,代辦火種,忿恚一生,氣隨之走,欲留而不能留,又其甚者。連母帶予一齊飛散。故養氣以誠忿恚為切,欲戒忿恚,仍以養心養神為切。
    氣慧者神自清,氣即人身之時神表也,有何難知?特患心不靜定耳。進氣是修道第一步要緊工夫,若不靜心細參,則不能知終知始,如何使得下手?懵懂下手,知此不知彼,心中忙了又忙,遂時時有瑣碎之心,而不團聚,故本一心分作數心,何能一心做工夫?凡學道總要誠一,一槍下馬,免得另來打戰。
    學道之士,須要清心清意,方得真清之藥物也。毋逞氣質之性,毋運思慮之神,毋使呼吸之氣,毋用交感之精。然真精動于何時,真神生于何地,真氣運于何方,真性養于何所,是不可不得明辨以晰者,而細言之也。
    學道甚難,傳道亦不易。傳道右甚勤,學道者可懶乎?傳道者耐煩,學道者可不耐煩乎?學不精,功不勤,心不清,神不真,以此入道。萬無一成。孔子曰:"知幾其神乎"。不曰其念其意,而曰其神,可見微動之息,非神不知也。今為分之曰,微動者幾,大動者直。欲知其幾,使心使意使念終不得見也。神乎!神乎!


    張無屮 發表于 2011-8-16 19:59:24
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:50 編輯


    張無屮 發表于 2011-8-18 06:15:38
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:51 編輯

    如果是我的話,怎樣開始闡述一個概念,一個理念呢?《道德經》的起點在哪呢?它的內部邏輯結構在哪?
    真想說明一個學說的話,不會作怪!
    除非別有用心,如故亂其詞--------


    張無屮 發表于 2011-8-29 10:19:16
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:51 編輯

    目前國學研究三大錯誤:
      
      一:孔子錯解《易經》,研究周易乾坤卦序的是孔子依據男足女卑的儒家學說杜撰的。不符合周易的先天后天的八卦原理;
      
      二:《道德經》混亂的次序是高明的教育方法,因此凡是遵循八十一章順序的以及認為道與德是可以分開的都是錯誤的認識;
      
      三:老莊唱反調,根本原因在于,老子“無為”要消滅的是管理的痕跡,而莊子要消滅的卻是管理的內容,老子從帝王到百姓培養的都是老練的擔當者,而莊子從上到下培養的是不得已的流浪漢!
    你覺得別扭的地方,可能就是存在突破口的地方。


    浪花 發表于 2011-9-6 16:50:16
    {:soso__14623143304341382450_1:}最近很少見張大學士
    張無屮 發表于 2011-9-19 10:45:40
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:51 編輯

    [quote]{:soso__14623143304341382450_1:}最近很少見張大學士
    多謝掛念,我最近不常上網,在休養。


    浪花 發表于 2011-9-19 13:35:42
    論壇現在也很冷清了
    張無屮 發表于 2011-10-8 07:32:49
    本帖最后由 佛學國學 于 2015-3-27 14:51 編輯

    為什么要慎用“有為”這個詞?
    答:一是慎用“有為”這個詞;二是德法并重是治國的整體思路。“有為”后面影射的是以仁治國,重心偏向人治;而“無為”深層重心偏向的是法制,是以德治國和以法治國的有機結合。
    一:慎用“有為”這個詞
    最近總在一些代表的發言中和新聞解說詞中聽到“奮發有為”這類的說法,因此想提個醒。國學中“有為”和“無為”是相對的一組說法,《道德經》中講“上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。”這段話說明了區分“有為、無為”的界限在于“德”與“仁”,“道、德”屬于“無為”的范圍而“仁、義、禮”則屬于“有為”的范圍,因此我們說的以德治國和以仁治國的內涵是有嚴格區分的。
    1:為什么說“德”是“無為”而“仁”就是“有為”了呢?這要從《道德經》中“德”與“仁”內涵的細微差別來理解,區分在于對人性的尊重的徹底程度。這個關系也是千古以來學者爭論的焦點,有學者認為“無為”就是順應自然規律不強為;而“有為”是具體辦事者的工作,或者將 “強為”等同于“有為”。這樣的理解完全沒有揭示出老子道學的睿智來。
    “無為”是指通過對事物客觀規律之所以運轉的關鍵要素的掌控,從而達到 對事物運轉的大趨勢的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客觀條件的管理上,給具體的運作人員以充分的信任和自由度的做法,稱為“無為”。歸納起來說,“無為”的理解可以從兩個角度來進行:一是方法的選擇上,采用控制關鍵要素的方式來掌控事物的發展趨勢,就是找到最有效率的方法。二是在推廣這種方法時的方法或心態,“無為”暗中掌控關鍵要素,不露痕跡地做好“太上,下知有之”幕后管理者的工作,達到“功成事遂,百姓皆謂“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“無為”是一種更智慧,將積極性隱蔽起來的更老練的做法,是“修身齊家治國平天下”的大原則內最睿智的做法。
    如果用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人,屬于“德”的方法。如果說“道”的“無為而無不為”,著重“無為”取得的效果,即正因為控制了道正常運轉所須要的必要條件,所以雖然不干涉具體運作,也能達到“無不為”的效果。 那么“德”的“上德無為而無以為”,是側重執事者自身的修養心態而言的,做好事不留名,不求人知,是沒有名利私心的真好事。而那些根本就沒有自己在做好事的意識,則是純樸的心性才會有的狀態,“無以為” 就是這樣的心境。
    如果用主動推介這種效果的做法,就是“仁”,就是老子認為的“有為”了。“仁”,無論作的怎樣好,也比不上“道德”的層次。毛病就在于“仁”的主動性上,這個“主動性”無形中,會有低估別人智商的嫌疑,也就會有逆反心理的產生,尤其不利于精英人才的匯聚。 如果,推廣“仁”者,能讓受眾明白他完全是為了大家好,沒有個人目的的話,意見雖然可能還會有,逆反心理會減輕一些。這就是“上仁為之而無以為”的效果。
    因此,“無為、有為”的區別,不在于是抓全局還是抓具體,也不在于是搞人事還是搞業務,而在于將重心盡量向相對一線人員傾斜,滿足一線人員的成就感、自豪感是對其真正的尊重,由此自然會迸發出工作的積極性、主動性來,是一種覺察不到管理痕跡的管理。這個也就是“不敢為天下先”的實質內涵,而壓責任就是下屬獲得信任感、成就感的渠道。
    2:要全面理解“有為、無為”,有三點需要注意:一要看清孔子對“無為”理解的偏差所在,二要看清老子莊子的天壤之別,鏟除掉莊子“無為”錯誤理解的誤導,三要分清“有為”“有所為”和“作為”之間的區別。
    儒家認為“無為”是“德”的示范作用的結果,見《論語·衛靈公》子曰:“無為而治者,其舜也與?夫何為哉。恭己正南面而已矣。”這里說的“德”是孔子理解的“德”和《道德經》的“德”的含義是不同的。老子《道德經》中的“道德”,有兩層含義:一是作為自然之本、萬物之母的“道德”,是一種本質的力量和這種力量的表現形式,是屬于哲學范疇的“源起論、認識論”。這種本質的因素,“道”有“夷、希、微”三個特點和五種認識“道”的渠道(恍惚、有無、玄德、玄同、不道等五德);二是在“法道”中,獲得的修身、齊家、治國平天下的為人處事的準則。也就是“道德仁義禮法兵”的層次問題,屬于哲學范疇的“方法*論”,分為“天道、地道、人道”三個方面構成。 [size=+0]因此,老子的“道”有本體論中的“道”和方法*論的“道”兩個層次。“道”本體論上,屬于形而上,形而下是“德”。“法道”方法*論中的“道”屬于“形而上在形而下”中的作用規律,天道在天時的轉換,人道在民心的向背。
    儒家的“道”是一種秩序,這種秩序的根本是“孝”,在此基礎上有“仁義禮智信”的做人處世之道,而加強自己的涵養是“德”的內容,比如“溫、良、恭、儉、讓”,積極主動的推行上面的思想,是“仁”,而“六藝”只是生存的必要技能而已。也就是“志于道,據于德,依于仁,游于六藝”的內容,以推廣孝道為根本,以深厚的修養為基礎,能擔當有責任心,還有必要的技能為輔助,可以成就一番事業。
    孔子的“道德”和老子的“道德”的區別,根本的區別在于儒家將“方法*論體系”轉化為了“評價體系”。認為自然萬物之所以會生機勃勃的原因,是由于自然萬物的運作管理方式,達到了“道德”的標準,而方法則是“仁義禮法”的內容。將這種方法的效果發揮到極致的程度,達到博愛、大同的程度,認為是“近乎道”。依次,再進一步發展出了一系列的評價標準:人品好壞、行為美丑、技藝精粗、修養高低等都以達到“盡善盡美、鬼斧神工、渾然天成”的程度,為“近乎道”。也有庖丁解牛、曲木為輪的典故,將“方法轉化為標尺”也是后世道學發展遲滯的根源。
    最后,探討一下現在的“道德”內涵,現在的“道德”已經進一步縮小到人品、行為的是非范圍了。書法練的再好,技藝再嫻熟,即使獲得“近乎道”的評價,也和“道德”的內容沒有什么聯系了。《中庸》和《大學》的“道、德”觀念,逐步演變成了我們今天的“道德”觀,成為了一種評價個人修養或者技能高低的標準。涵養成了道德的主題,而某項技能達到了反樸歸真、渾然天成的境界,則稱贊為“技近于道”。我們當今的道德觀,和孔子儒學的道德觀已經有了很大差別,和道家的本體論和方法*論的道德觀就更遠了,這也是我們理解《道德經》 的障礙之一吧。
    道家中莊子“無為”是“不干事”,是錯的離譜的謬論,莊子以后的道家,也認為“無為”就是不干事的觀點實在荒謬,所以修正為“順應自然也是管理的無為”的觀點,但是還不是“無為”的真意,難以圓滿解釋“無為無不為”的原因,所以被譏笑為“竊天之功為己有”;郭象《莊子》實質從版本內容構成的角度來說,是劉向抽取、編輯出《列子》之后的殘存部分,從《莊子》學說的角度來看是儒家學說與莊子一脈學說之間辯論爭鳴的合集,原始莊子的觀點是被逐步但是完全拋棄掉了的,我們認清這一點為正確理解《道德經》掃清障礙。
    “有為”“有所為”和“作為”之間的區別,“有為、無為”是一對觀點,都是一種“作為”,消滅了干事的痕跡是“無為”,如興趣是最好的老師,善加引導的做法就是“無為”。“有所作為”和“無所作為”是一對觀點,如果說“有為、無為”是干事方法優劣的話,那“有所作為”和“無所作為”說的是干不干事以及干事的結果是否被認可的問題。
    因此,請慎用“有為”這個詞。
    二:德法并重是治國的整體思路
    百家學說的實質,都是在“修齊治平”的大框架內提供參考。 一種學說能否成為治國方針,一要有合理性,就是要符合民*意;二要有可行性,就是要使絕大多數民眾能夠遵守。所以,圣人治國一般都有高低兩條線,高標準屬于需要提倡的理想狀態,而低標準則是要嚴格遵守的現實標準,兩者結合共同構成治理方針的主體。楊朱的“人人為我,天下大治” ;墨子的“兼愛非攻”;問題就出在可行性上,屬于理想治國,而莊子發展為“相忘于江湖”,則是屬于空想了。法家的“法”雖然可以保證秩序,但是缺少和諧的人情味,道家“以正治國”就明確提出了“德法”結合的高低兩條線,可以滿足不同階層的需要。儒家則是在高低兩條線上,做的都不夠徹底,這些可以從老子道德、無為與孔子仁義、中庸的比較中看出來。《道德經》是人性化的極致和方法*論的極致的完美統一,德、法治國的理念是真正的深根固蒂長治久安之策,這也是“無為”的真意。
    因此,以德治國和以法治國的有機結合是不可分割的一個整體觀點,是要一起表述、實行的。仁,愛人,“仁”的程度取決于個人的修養素質;“義”,公義,體現為公眾輿論的約束力量。兩者作為個人修養的內涵無可厚非,但是作為治理民眾的標準就會出現可行性方面的問題,比如墨家的俠義精神,私刑制度,操作過度都是對法治的一種危害。因此,老子只講“德”的感化作用和“法”的教化功能。“絕仁棄義,民復孝慈”,孝心如果能分成三六九等,盡孝的時候算計著自己的行為屬于什么層次,會不會落入不孝的范圍的話,那還是真孝心嗎?所以,取消了“仁義”的教化,如同取消孝心的分類一樣,有利于民心的淳樸厚重。也就是“德”要向高標準提倡,“法”要維護低標準的威信。“絕圣棄智,民利百倍”,在組織形式上,高層不搞個人崇拜,不依賴個人的英明決策,基層不為賢人的馬首是瞻,而強調發揮管理階層集體的智慧和職能;在管理方法上,用“德、法”作為治理的標準。歸根結底引申開來是人治還是法治的問題,這個也是“折騰不折騰”的本質。
    “絕巧棄利,盜賊無有”比較好理解,要說的一點是對此處的“利”的理解,這個“利”不是一般說的利益,如“有之以為利,無之以為用”中物資流通的利益,而是由“難得之貨”帶來的隱患問題。
    “絕圣棄智,民利百倍”,強調的是“德法”;“絕仁棄義,民復孝慈”,強調的是民風的樸實;“絕巧棄利,盜賊無有”,強調的是治安的根源。《道德經》全文對三者的危害沒有重點闡述,因此要強調一下,核心思想就是深根固柢,長生久視之道也。
    老子《道德經》講“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有” 。“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。”儒家的重點在“仁義禮”,君權神化,不是“人治”和“法治”的問題么?而從法家學說的特色以及法家代表人物韓非和《老子》的淵源,也可以作為一個旁證。
    《道德經》的“正善治”,不僅提出了“德法”結合的正道治國的大政方針,而且指出了法規制定的原則,要寬松持久,注重潛移默化的培育效果。 有人可能會提出為什么不用“道法”結合豈不更好嗎? 因為,從認識論的角度來講,“道德”之間的關系是“表里”的關系,也就是說“道”是內在的本質,而“德”是“道”的表現。我們說按照客觀規律辦事,就是按“道”的規律辦事,而我們對客觀規律的認識是否正確,要經過實踐檢驗來逐步完善。也就是說要看按“道”的規律辦事的效果來檢驗,這個“效果”實際上就是“德”。比如,自然界的天道表現在天時的轉換,人道在民心的向背。塑料大棚就是我們利用天道的規律為我們辦事的例子,這個方法就是“道”的方法,而這個方法的“效果”如何,其實指的就是“德”的如何。比如,我們說的把握民心就是以“道”的方法辦事,這個具體方法就是人民代表大會制,而效果如何要看實踐的檢驗來定。
    可以看出,以德為本的意義,在于突出了實踐的重要性,是經過檢驗之后的“道”,因此用于治國的把握性更大一些。這一方面可以更好的獲得長治久安的效果,另一方面也可以對《道德經》的精確性有個認識。不過,還有個程度問題要講清楚,老子講“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽”,不是講“仁義”作為個人的修養也不對,而是由于“仁義”不夠徹底,作為治理國家的大政方針容易滋生弊端,容易被表象掩蓋實質,所以會被取巧作偽者利用,也就是說老子反對的不是“仁義”本身而是反對用“仁義”治國,這個立場要分清楚,否則《道德經》就不會說“上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為”這樣的話了。而“德”最注重的是樸實、能干,重實際則不易被表象迷惑,也可以從根本上杜絕取巧作偽行為的滋生。強調“德”的樸實能干,在“仁義禮”的問題上模糊一些,也是“不以智治國”的具體體現。同樣老子對待圣人的態度,也不是如莊子那樣,要從肉體上鏟除圣人,而是講要做隱蔽的圣人,這個也是和不敢為天下先的思路是一致的。
    溫總理所做的政府報告講“國家發展、民族振興,不僅需要強大的經濟力量,更需要強大的文化力量。文化是一個民族的精神和靈魂,是一個民族真正有力量的決定性因素,可以深刻影響一個國家發展的進程,改變一個民族的命運。沒有先進文化的發展,沒有全民族文明素質的提高,就不可能真正實現現代化。解放思想、改革開放的時代精神,已經成為推動社會前進的先進文化力量,使中華民族充滿生機與活力。”所以,我想“中華民族不僅能夠創造經濟奇跡,也一定能夠創造新的文化輝煌”,理清一些說法的內涵應該是一個起點。
    請參考。


    高老夫子 發表于 2011-10-8 09:25:13
    張先生的文章總是這樣充滿活力,先贊一個!

    其實有些觀點是值得認真討論的,老莊都是在開藥方,二者形式不同,根底是一樣的。
    張無屮 發表于 2011-10-24 14:27:16
    新華網長沙10月23日電(記者孫鐵翔、張春保、謝櫻)10月23日晚8時,由中國道教協會、中華宗教文化交流協會共同主辦,湖南組委會承辦的“國際道教論壇”在湖南省衡陽市南岳衡山隆重開幕。
    張無屮 發表于 2011-12-12 10:18:21
    真糊涂做不了學問,假修行成不了佛,知行合一智慧與功德并重,是兩足尊。
    張無屮 發表于 2012-1-12 10:35:02
    老子集成(16開精裝 全十五冊、收戰國至民*國265種版本逾千萬字)
    正在讀(0人),已讀過(4人)放入書架



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    作  者:熊鐵基 主編
    出 版 社:宗教文化出版社
    出版時間:2009-3-1
    版  次:1頁  數:字  數:印刷時間:2009-3-1開  本:`紙  張:膠版紙印  次:1I S B N:9787802540781包  裝:平裝
    古越中興 發表于 2012-1-24 21:35:01
    “德法并重是治國的整體思路”!
    《道德經》是人性化的極致和方法*論的極致的完美統一,德、法治國的理念是真正的深根固蒂長治久安之策,這也是“無為”的真意。“絕圣棄智,民利百倍”,強調的是““德”的感化作用和“法”的教化功能。
    顧如 發表于 2012-1-27 12:59:16
    張先生的文章總是這樣充滿活力,先贊一個!

    其實有些觀點是值得認真討論的,老莊都是在開藥方,二者形式不同,根底是一樣的。
    高老夫子 發表于 2011-10-8 09:25


    這個認識是不到位的
    莊子我沒看過。。老子他是總結華夏傳統的治道,不是自己天才設計一個藥方那么簡單。。
    所謂黃老。。當初漢朝的儒家不像儒家、墨家、道家、法家。。那樣將他們稱為家。。本來就不尋常。。畢竟黃老和楊朱等不同,黃老形成了巨大的影響。。足以成為一個學派。。為什么不稱為老家?需要思考。。

    由于儒家一統2000年,儒化2000年,看先秦以及之前,隨大流往往靠不住。。


    本帖的優點是能于大流有所突破,弱點也是仍然局限于大流。。不相信中國古人有系統化的思考。。仍然將《老子》視為斷言的集合。。
    顧如 發表于 2012-1-27 13:08:54
    本帖最后由 顧如 于 2012-1-27 13:24 編輯

    樓主認為《老子》排序混亂。。我認同。。
    然而發現樓主真的以為《老子》大規模、有意識地排序混亂。。我又不認同了。。呵呵。。


    我的看法是這樣的:
    《老子》德經確如傳言所說。。老子寫完之后傳給某人,然后竹簡曾經弄亂了,但混亂不大。。為什么開始可能是單傳或者極小范圍傳承,或者根本不是傳承只是傳書?(這樣才會有竹簡弄亂的事情)。。原因很簡單,因為老子確是周朝守藏吏,他總結了治道卻想守治道不外傳的責任。。(孔子不就是第一個附會治道廣泛傳播的人么?)

    而道經是怎么回事呢?
    道經是在注釋德經基礎上形成的對道的系統化抽象。。也就是說道經開始的時候是注釋和引申,后來加上了如“玄之又玄”之類的對道的系統化的補充。。由于道經原先是注釋,所以順序是跟隨德經的。。其中又插入了對道的系統化講解。。由于順序跟隨德經,而德經并不是對道的系統化,所以道經的順序就顯得混亂了。。


    (注意,在老子的解讀中,我總是在綜合理順各位的觀點。這是因為前人所做的工作已經非常多,也各有其到位之處)
    顧如 發表于 2012-1-27 13:12:42
    我稍微調整了一下德經的順序。語意和語氣就都連貫了。這充分說明,道德經并不是有意識打亂、大規模打亂:


    ————————————————————————————————————————

    38“上德不德”章
    上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也,則攘臂而仍之。故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其實不居其華。故去彼取此。


    39“昔之得一者”章
    昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,浴得一以盈,侯王得一而以為正。其致之也,謂天毋已清將恐裂,謂地毋已寧將恐發,謂神毋已靈將恐歇,謂浴毋已盈將恐竭,謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂曰孤寡不轂,此其賤之本與?非也?故致數輿無輿。是故不欲祿祿若玉,硌硌若石。
    40“反也者”、
    反也者,道之動也。弱也者,道之用也。
    41“上士聞道”章
    上士聞道,堇能行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,弗笑,不足以為道。是以建言有之曰:明道如費,進道如退,夷道如類。上德如谷。大白如辱:廣德如不足,建德如偷。質真如渝:大方無隅,大器免成,大音希聲,大象無形。道褒無名。夫唯道,善始且善成。


    42“道生一”章
    天下之物生于有,有生于無。道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,中氣以為和。
    天下之所惡,唯孤寡不轂,而王公以自名也。物或損之而益,益之而損。
    故人之所教,亦議而教人。故強良者不得死,我將以為學父。
    43“天下之至柔”章
    天下之至柔,馳騁于天下之致堅。無有入于無間。吾是以知無為之有益也。
    不言之教,無為之益,天下希能及之矣。


    44“名與身孰親”章
    名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
    甚愛必大費,多藏必厚亡。
    故知足不辱,知止不殆,可以長久。
    45“大成若缺”章
    大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直如詘,大巧如拙,大贏如絀。躁勝寒,靜勝炅。清靜可以為天下正。
    46“天下有道”章
    天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。


    47“不出于戶”章
    不出于戶,以知天下。不窺于牖,以知天道。其出也彌遠,其知彌少。是以圣人弗行而知,弗見而名,弗為而成。
    48“為學者日益”章
    為學者日益,聞道者日損,損之又損,以至于無為,無為而無不為。將欲取天下也,恒無事,及其有事也,又不足以取天下矣。
    49“圣人恒無心”章
    圣人恒無心,以百姓之心為心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾心,百姓皆屬耳目焉,圣人皆咳之。


    50“出生入死”章
    出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生,動皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。蓋聞善執生者,陵行不辟兕虎,入軍不被甲兵。兕無所揣其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,夫何故也?以其無死地焉。
    51“道生之而德畜之”章
    道生之而德畜之,物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊,德之貴也,夫莫之爵而恒自然也。
    道生之,畜之,長之,遂之,亭之,毒之,養之,覆之。生而弗有也,為而弗恃也,長而弗宰也,此之謂玄德。
    52“天下有始”章
    天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不堇。啟其兌,濟其事,終身不棘。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明。毋遺身殃,是謂襲常。


    53“使我挈有知也”章
    使我挈有知也,行于大道,唯他是畏。大道甚夷,民甚好解,朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭食,貨財有余。是謂道夸。非道也。
    54“善建者不拔”章
    善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之鄉,其德乃長。修之邦,其德乃豐。修之天下,其德乃溥。以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。
    55“含德之厚者”章
    含德之厚者,比于赤子:蜂蠆蟲蛇弗螫,攫鳥猛獸弗搏;骨弱筋柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,精之至也;終日號而不嗄,和之至也。和曰常,知和曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯即老,謂之不道,不道早已。
    76“人之生也柔弱”章
    人之生也,柔弱,其死也,堅強。萬物草木之生也,柔脆,其死也,枯槁。故曰:『堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也』。是以兵強則不勝,木強則兢。故強大居下,柔弱居上。
    78“天下莫柔弱于水”章
    天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝也,以其無以易之也。故柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,而莫能行也。故圣人之言云,曰:受邦之詬,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。正言若反。




    57“以正治國”章
    以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,而國家滋昬。人多知,而奇物滋起。法物滋章,而盜賊多有。是以圣人之言曰:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我欲不欲而民自樸。  
    75“人之饑也”章
    人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上有以為也,是以不治。 民之輕死,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢貴生。(帛書甲本)
    80“小邦寡民”章
    小邦寡民,使十百人之器毋用,使民重死而遠徙:有車舟無所乘之,有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之:甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞狗之聲相聞,民至老死不相往來。
    58“其正閔閔”章
    其正閔閔,其民屯屯。其正察察,其邦夬夬。禍,福之所倚;福,禍之所伏;孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不刺;直而不肆,光而不脁。
    59“治人事天”章
    治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是以蚤服。蚤服是謂重積德,重積德則無不克,無不克則莫知其極,莫知其極,可以有國,有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道也。


    60“治大國若亨小鮮”章
    治大國若亨小鮮。以道蒞天下:其鬼不神,非其鬼不神也;其神不傷人也,非其神不傷人也;圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。
    61“大邦者下,流也。 ”章
    大邦者下,流也。
    天下之牝:天下之交也,牝恒以靜勝牡。為其靜也,故宜為下。
    大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者不過欲兼畜人,小邦者不過欲入事人,夫皆得其欲,故大邦者宜為下。


    62“道者,萬物之注也。”章
    道者,萬物之注也。善人之寶也,不善人之所保也。美言可以市,尊行可以賀人。人之不善也,何棄之有?故立天子,置三卿,雖有共之璧以先四馬,不若坐而進此。古之所以貴此者何也?不謂求以得,有罪以免與?故為天下貴。
    63“為無為”章
    為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難乎其易也,為大乎其細也。天下之難作于易,天下之大作于細。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾者必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終于無難。
    64“其安也,易持也。”章
    其安也,易持也。其未兆也,易謀也。其脆也,易判也。其微也,易散也。為之于其未有,治之于其未亂也。合抱之木,生于毫末。九成之臺,作于蔂土。百仞之高,始于足下。為之者敗之,執之者失之。圣人無為也,故無敗也;無執也,故無失也。民之從事也,恒于其成事而敗之。故慎終若始,則無敗事矣。是以圣人欲不欲,而不貴難得之貨;學不學,而復眾人之所過;能輔萬物之自然,而弗敢為。
    65“故曰:為道者非以明民也”章
    故曰:為道者非以明民也,將以愚之也——民之難治也,以其知也。故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,此謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,乃至大順。


    66“江海之所以能為百浴王者”章
    江海之所以能為百浴王者,以其善下之,是以能為百浴王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也,天下樂推而弗厭也。非以其無爭與?故天下莫能與爭。
    77“天下之道”章
    天下之道,猶張弓者也。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。故:天之道,損有余而益不足。人之道,損不足而奉有余。孰能有余而又以奉于天者?此有道者乎?是以圣人為而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲見賢也。
    67“天下皆謂我大不肖”章
    天下皆謂我“大,不肖。”。夫唯大,故不肖。若肖,細久矣。我恒有三葆之,一曰慈,二曰檢,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;檢,故能廣;不敢為天下先,故能為成事長。今舍其慈,且勇;舍其后,且先;則必死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將建之,如以慈垣之。(帛書甲本)
    68“善為士者不武”章
    善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者弗與。善用人者為之下,是謂不爭之德,是謂用人,是謂配天,古之極也。(帛書甲本)
    69“用兵有言曰”章
    用兵有言曰:“吾不敢:為主而為客,吾不:進寸而退尺。”是謂行無行,攘無臂,執無兵,乃無敵矣。禍莫于大于無適,無適近亡吾葆矣。故稱兵相若,則哀者勝矣。



    70“吾言甚易知也”章
    吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。
    71“知不知”章
    知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病。是以不病。


    72“民之不畏畏”章
    民之不畏畏,則大畏將至矣。毋狎其所居,毋厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。是以圣人自知而不自見也,自愛而不自貴也。故去彼取此。
    73“勇于敢則殺”章
    勇于敢則殺,勇于不敢則栝。此兩者或利或害,天之所惡,孰知其故?天之道,不戰而善勝,不言而善應,弗召而自來,繟而善謀。天網恢恢,疏而不失。
    74“若民恒且不畏死”章
    (天網恢恢,疏而不失。)
    若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也?若民恒且畏死,而為奇者吾得而殺之,夫孰敢矣!
    若民恒且必畏死,則恒有司殺者。
    夫代司殺者殺,是代大匠斲也。夫代大匠斲者,則希不傷其手矣。
    79“和大怨”章
    和大怨,必有余怨,焉可以為善?是以圣人右介而不以責于人。故有德司介,無德司徹。夫天道無親,恒與善人。


    81“信言不美”章
    信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。 圣人無積,既以為人,己愈有;既以予人,己愈多。故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭。

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    古越中興 發表于 2012-1-27 16:56:51
    通行本流行到今天,對比二種帛本,并比照《陰符經》的結構特色,古今<道德>有異應是無用致疑.
    張無屮 發表于 2012-5-2 20:14:30
    請參考:

    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; 《莊子》實質http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D3
    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187;第一篇:混亂的郭象版《莊子》http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D3
    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; 第二篇:郭象版《莊子》整理http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D7
    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; 第三篇:《列子》實質http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D7
    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; [原創] 第四篇:郭象《莊子》與劉向《列子》的融合http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D7

    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; 第五篇:魏牟原始《莊子》http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D7

    國學論壇 &#187; 道學參玄 &#187; 第六篇:儒道為主學術大融合http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D7
    張無屮 發表于 2012-5-28 17:12:24
    仁者樂山,智者樂水。山,在于包容百獸;水,在于迂回曲折而終歸大海。水能屈己從人,甘為萬物服務,因而能有全功;隨時就勢,能折能彎,從而繞山穿谷而直歸大海;在低洼的地方才會聚積充盈;覆蓋大地,沖走舊的才會給新生者創造空間;適可而止則可使萬物受益;過多會泛濫成災而使萬物受到困惑。就因為從不爭功,所以天下萬物沒有能與水競爭的,古人講的“曲則全”這句話,絕不是一句空話,真是高度概括水之善的良言呀!
    能夠以水之道自保的人,最關鍵是不追求完滿,只有這樣才會推陳出新,不斷受益
    張無屮 發表于 2012-8-7 09:08:23
    為五千年文明收官,為社會主義特色文化承上啟下,為中國哲學的先進性培育硬道理,為民族復興打造軟實力,大有可為。
    張無屮 發表于 2012-9-17 13:31:34
    為什么說中國沒有真正的哲學呢?

    答:《道德經》的“道”是中國哲學的本體論,“無”不是中國哲學的開端,那是一種誤解。《道德經》對“道”有明確的解釋:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨*立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,故強字之曰道。道,可道,非常道;名,可名,非常名。 ”也對“道”的特性有詳盡的解釋:“道之出言,淡乎其無味;視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。視之不見名曰“夷”;聽之不聞名曰“希”;搏之不得名曰“微”,此三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不皦,其下不昧,迎之不見其首,隨之不見其后,強為之名曰“大”。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。 ”
    有無,不屬于“道”的本體論、源起論,本體只有“道”,“有無”是“道生一,一生二,二生三,三生萬物”這個過程的一種表現形式,是“德”的范圍,是萬物生滅、功能轉化的層次的探討,將“有無”理解為就是本源的本體論,就將道學滑入了錯誤的泥潭,莊子、王弼是這種錯誤理解的典型代表,也是道學在哲學領域中招來質疑批駁的一個主要受攻擊點,也是說中國哲學沒有嚴格意義的本體論的依據之一。
    張無屮 發表于 2012-10-4 21:12:54
    數十位社科院士應共同承擔起鑒別紫薇圣人的重任,他們應該包括傅璇琮、陳鼓應、張豈之、方立天、鄧國光、卿希泰 、牟鐘鑒 、李養正、 許抗生 、唐明邦、 葛榮晉 、胡孚琛、 王 卡 、詹石窗、 盧國龍 、陳耀庭、 李 剛、 朱越利 等。因為從種種跡象看,如果紫薇圣人真有其事的話,他應該和傳統文化變革有關,上述各位專家應該最有發言權。有,可以共襄盛舉;無,可以消滅謠言,穩定民心。

    圣人的鑒定標準,主要是第47象:讖曰:“偃武修文 紫薇星明 匹夫有責 一言為君”,頌曰:“無王無帝定乾坤 來自田間第一人 好把舊書多讀到 義言一出見英明”,學術是硬指標,其他的可以參考。圣人評判有兩個條件,一是立德,一是立言。德是行出來的榜樣,是大眾享受的陽光般的溫暖;言是感悟出來的靈性的力量,是大眾享受醍醐灌頂般智慧的寧靜甘甜。佛祖智慧功德俱全,就是開悟之后就成佛的。


    我來毛遂自薦,求個心里踏實:
    我北京人,1969年生人,大專學歷,2004年破產,目前在家鄉務農。2006年開始自修傳統文化,2008年開始在網上發表學習體會,2012年7月30號完成拙作《道旨正源》 ,請各位專家鑒定,謝謝!
    目錄
    第一卷: 古《易》歸真
    第二卷:《陰符經》是《道德經》的總綱
    第一篇:大智《陰符經》
    第二篇:至善《道德經》

    第三卷:《莊子》實質
    前言
    第一篇:混亂的郭象版《莊子》
    第二篇:郭象版《莊子》整理
    第三篇:《列子》實質
    第四篇:郭象《莊子》與劉向《列子》的融合
    第五篇:魏牟原始《莊子》
    第六篇:儒道為主的學術大融合

    第四卷:雜篇
    第一篇:批駁《太一生水》
    第二篇:學習《道言淺近說》
    第三篇:《簡白》勝《厚黑》
    第四篇:與傅佩榮先生商榷《向老子問道》
    第五篇:由《辯論學》看《莊子》的詭辯術
    第六篇:郭店竹簡本不符合《老子》整體思路
    第七篇:培育軟實力中的硬道理——中國哲學



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    這是在網友指正下的完成稿,向所有給與寶貴意見的網友致敬!
    聯系本人可在信箱留言,謝謝!
    張無屮 發表于 2012-10-11 08:12:51
     從宋代理學家程頤開始,“格物致知”便作為認識論的重要問題討論。他認為“格猶窮也,物猶理也,猶曰窮其理而已也”,格物即就物而窮其理,格物的途徑主要是讀書討論,應事接物之類。做法“須是今日格一件,明日又格一件,積習既多,然后脫然自有貫通處”。在這個從逐漸積累到豁然貫通的過程中,含有關于人類認識的一些合理觀點。
    好想國學 發表于 2012-12-9 20:33:12
    您這樣一整不更亂了嗎,您這樣的學術作風是在發揚國學嗎,我這樣提問您不高興吧,如果高興就交流一下.
    張無屮 發表于 2012-12-9 20:44:19
    您這樣一整不更亂了嗎,您這樣的學術作風是在發揚國學嗎,我這樣提問您不高興吧,如果高興就交流一下.
    好想國學 發表于 2012-12-9 20:33


    很高興交流。

    許多人整理《道德經》不成的原因,是沒有看出《陰符經》是《道德經》的總綱這層關系.
    先生可以參考一下。
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